تثير المئذنة في سويسرا جدلًا يزداد حدة يومًا بعد يوم. وقد امتنعت منذ أشهر عن الكتابة عن هذا العنصر المعماري الذي يزيّن المسجد، ظنًا مني أن الجدل الذي يثيره سيهدأ بعد حين، لكن ذلك لم يحدث للأسف. ففي الأسبوع الماضي أطلق ساسة من اليمين القومي مبادرة شعبية فدرالية «ضد بناء المآذن». ولذا أرى من المفيد أن أُسهم في النقاش ببعض التوضيحات بشأن المآذن.
ما أكثر التأويلات التي قُدّمت لرمزية المئذنة!
فالمدافعون عنها يقولون إنها ترمز إلى العدد 1 إشارةً إلى وحدانية الله، أو إنها على هيئة حرف الألف، أول حروف الأبجدية العربية، تأكيدًا لمكانة العلم في المسجد. ويرى فيها آخرون مؤشرًا يتجه نحو السماء ويذكّر دومًا بحضور الواحد الأحد.
أما منتقدوها فيرون فيها علامة قوة تدل على الطابع العدواني للإسلام، أو رمزًا قضيبيًا يعكس ثقافة أبوية تكرّس خضوع المرأة، بل إن بعض رسامي الكاريكاتير يرون فيها صاروخًا موجهًا نحو الغرب.
وقد رأى المستشار الفدرالي كريستوف بلوخر من المناسب أن يتدخل في الجدل حول المآذن، فوصفها على صفحات «لو ماتان ديمانش» (6 أيار/مايو 2007) بأنها «علامات هيمنة»، وتساءل عن «مكانها في بلد مسيحي مثل سويسرا»، موضحًا مع ذلك أن «الكونفدرالية لا تعترف بأي دين دينًا للدولة».
والسيد بلوخر محق في اعتقاده أن ضخامة البناء وارتفاعه المفرط قد يحملان رسالة قوة ساحقة وهيمنة؛ فمؤرخو العمارة يشرحون كيف كان الحجم المهيب للمباني الرسمية في مختلف الحضارات، من العصور القديمة إلى العصر الحديث، يهدف إلى إبهار الفرد وغرس الخضوع للنظام السياسي أو الديني في نفسه. لكن السيد بلوخر يخطئ خطأً بيّنًا حين يستدل بذلك على المئذنة دون أن يكلف نفسه عناء الاطلاع على تاريخها ووظائفها في المدينة.
وتجدر الإشارة إلى أن المئذنة لم تكن موجودة في المساجد طوال القرن الأول من الإسلام تقريبًا. فحين اكتمل بناء أول مسجد في التاريخ الإسلامي بالمدينة المنورة، دار نقاش بين النبي وأصحابه حول وسيلة الدعوة إلى الصلاة (الأذان)، واقتُرحت حلول عدة، منها ناقوس النصارى وبوق اليهود، ثم اعتُمد الصوت البشري في النهاية. وتشرّف بلال الحبشي، الذي تحرر حديثًا من الرق، بأن اختاره النبي ليرفع أول أذان من سطح المسجد، فكان أول مؤذن في الإسلام.
ويؤرخ المؤرخون لظهور المآذن الأولى بنحو 80 عامًا بعد وفاة النبي، ولا سيما في دمشق حيث كانت الدولة الأموية تحكم. ويشير المتخصصون في العمارة الإسلامية إلى تأثير الكنائس البيزنطية في الشام على تصميم المساجد، إذ كانت المئذنة نظيرة برج الجرس. ولعل هذا ما يفسر تسمية المئذنة في بعض مناطق العالم العربي، ولا سيما في المغرب العربي، «الصومعة»، وهي كلمة تدل أيضًا على صومعة الناسك أو الدير.
وكانت المآذن الأولى في الأصل مزودة بالمشاعل لإنارة محيط المساجد. فكلمة «مينارت» مأخوذة في الحقيقة من الكلمة العربية «منارة» المشتقة من «النور»، فالمئذنة تعني حرفيًا المنارة. وكانت المئذنة فضلًا عن ذلك، شأنها شأن برج المراقبة أو برج المنادي، تمنح المؤذن موقعًا يتيح له إيصال صوته إلى أبعد مدى في تجمعات حضرية تزداد اتساعًا، ولذلك تُسمى بالعربية «المئذنة»، أي مكان الأذان.
ومن البديهي أن المؤذن لم يعد بحاجة إلى صعود المئذنة بعد ظهور مكبرات الصوت، وقد فقدت المئذنة المزيد من فائدتها الوظيفية مع تطور شبكات الإنارة العمومية والوسائل التقنية التي تتيح للمؤمن معرفة أوقات الصلاة بطريقة شخصية جدًا (الحاسوب، الهاتف المحمول، الساعة الكوارتز، إلخ).
غير أن المئذنة تحتفظ ببعدها الجمالي كاملًا؛ فهي رشيقة أنيقة، تندمج بانسجام في التقاليد المعمارية المحلية في العالم كله، وبعيدًا عن أن توحي بشعور الهيمنة، تُرى منبعًا للنور المادي والروحي معًا. وهي مقترنة بالصلاة (من الصلة) التي تعني الرابطة الدائمة بين الإنسان ومصدر النور (النور)، وهو من أسماء الخالق. وهذه الرابطة هي التي تتيح التزود الروحي.
وينبغي أن تُعالج النزاعات التي تثيرها مشاريع بناء المساجد في سويسرا على المستوى المحلي، في جو من الثقة وحسن الجوار، بعيدًا عن كل انفعال. فالدين الإسلامي لا يفرض وجود مئذنة في المسجد، ولا يفرض بالأحرى حجمها أو شكلها. ويمكن لمن يرغب في بناء مسجد بمئذنة أن يصمم العمارة الأنسب، مع مراعاة مقتضيات التخطيط العمراني بطبيعة الحال، ورغبات جيرانه ومواطنيه.
وإذا كانت العلمانية لا تسمح، عن حق، بتدخل الدين في شؤون الدولة، فإنها لا تجيز كذلك للدولة أن تتدخل في تدبير شؤون العبادة في أدق تفاصيلها. أما الذين يتساءلون عن مكان المئذنة «في بلد مسيحي مثل سويسرا»، فماذا سنقول إذن لو أن بلدانًا إسلامية، معاملةً بالمثل، منعت الكنائس على أراضيها، وبعضها فضلًا عن ذلك تحف معمارية؟
ويريد بعضهم للأسف أن يحوّل موضوعًا عاديًا إلى مسألة «أمن وطني»، لأغراض حزبية ضيقة في الغالب. فهم بمواقفهم وسلوكهم غير المسؤول يثيرون لدى غير المسلمين غريزة الخوف والرفض، ويقوّون لدى المسلمين الشعور بالإنكار والإحباط. فهل يدركون حجم الخطر الذي يعرّضون له الانسجام الاجتماعي في هذا البلد؟ ومتى يعون أنه لا الخوف ولا الإحباط مرغوب فيه إذا كان همّنا الحفاظ على نموذج مجتمع يقوم على الاحترام والتماسك والتضامن بين المواطنين؟
عباس عروة، مدير مؤسسة قرطبة بجنيف، 7 أيار/مايو 2007
Deutsche: Das Minarett in der Schweiz: Konflikterzeuger oder Lichtquelle?
