The Challenge of Modernity in the Middle East and North Africa, sous la direction de Cyrus Rohani et Behrooz Sabet, Londres, Saqi Books, 2019
Auteurs : Abbas Aroua, Alistair Davison, Lakhdar Ghettas, Loïc Sauvinet
Avril 2020
The Challenge of Modernity in the Middle East and North Africa,
sous la direction de Cyrus Rohani et Behrooz Sabet, Londres, Saqi Books, 2019
Auteurs : Abbas Aroua, Alistair Davison, Lakhdar Ghettas, Loïc Sauvinet, Avril 2020
L’Asie occidentale et l’Afrique du Nord ont connu de profondes déstabilisations à l’époque moderne, en particulier après le 11 Septembre et le Printemps arabe. Winds of Change: The Challenge of Modernity in the Middle East and North Africa évalue les défis auxquels la région est confrontée en abordant diverses questions sociales, économiques, politiques, culturelles et religieuses face à la démocratie, à la modernité et à la mondialisation. L’un des grands thèmes des trois premiers chapitres (signés Behrooz Sabet, Cyrus Rohani et Abdul Hamid al-Ansari) est l’opposition entre traditionalistes et modernistes, « le conflit entre les fondamentalistes et ceux qui veulent faire entrer l’islam dans l’époque moderne ». C’est l’une des nombreuses oppositions qu’engendre un monde en mutation : foi contre raison, démocratie contre théocratie, technologie contre culture. Face à ce monde nouveau, « l’Institut Burhan entend aborder ces oppositions binaires comme des tensions dialectiques qui conduisent inévitablement à l’émergence d’un cadre plus unificateur de transformation sociale » (p. 3), convaincu que cette situation ne peut que conduire à un éveil et à une transformation de la région.
Pour relever ces défis, l’ouvrage explore plusieurs pistes, à commencer par la nécessité d’un changement social. La région doit être capable de concilier une vision spirituelle avec un monde moderne et pragmatique, et redécouvrir les valeurs traditionnelles sans « un retour perpétuel et obsessionnel au passé ».
Le XIXe siècle a vu poindre les débuts d’un changement, enraciné dans une réaction antioccidentale au colonialisme, à l’impérialisme et au capitalisme débridé. Mais aucune solution de rechange n’a été proposée pour évoluer, et l’islam a été « détourné par des interprétations radicales, d’où l’influence généralisée d’une idéologie militante, exclusive et sectaire ». La région doit encore se doter d’outils pour s’adapter aux mutations scientifiques, technologiques, éducatives et démocratiques.
Comme cette région n’évolue pas en vase clos, la solution aux problèmes mondiaux est elle aussi mondiale, et une société mondiale n’est plus un rêve utopique. Le monde a besoin de nouvelles institutions pour gouverner une société où l’unité de l’humanité est au cœur du système de valeurs. Pour bâtir ce monde nouveau, l’islam, avec son histoire de cohabitation pacifique entre religions et cultures, peut être d’un grand secours. La solution devrait toutefois résider dans un nouveau modèle de gouvernance, car tous les systèmes actuels sont dysfonctionnels, y compris la démocratie, devenue une opposition perpétuelle entre groupes. Pour les auteurs, la seule solution est de créer une structure commune de gouvernance mondiale et de travailler ensemble à la paix et aux autres défis mondiaux, comme le changement climatique.
Saad Salloum réfléchit aux résultats d’une initiative de dialogue de jeunes à la base, fondée sur la citoyenneté et la diversité religieuse dans l’Irak de l’après-Daech, et recommande une triple approche de la prévention de la violence : pérenniser les structures de dialogue social, renforcer les processus de réconciliation sociale et engager des réformes politiques. L’abondance des citations de documents onusiens laisse peu de place à l’analyse du projet de dialogue de jeunes que l’auteur a supervisé. Salloum offre néanmoins des conseils aux praticiens de la paix : les dialogues interreligieux ne devraient pas se limiter aux responsables religieux et aux acteurs de la piste 2, mais investir aussi dans les jeunes de terrain, et s’inscrire dans la durée, y compris en temps de paix, pour bâtir une résilience face aux crises et aux conflits. Enfin, sa discussion des documents de l’ONU cités donne l’impression que l’auteur établit une corrélation entre religion et violence, ce qui relève plutôt, à nos yeux, de la gouvernance dans la région, comme l’auteur le concède d’ailleurs à la fin du chapitre en appelant à l’urgence de « mettre en œuvre des réformes politiques ».
Ramin Jahanbegloo déplore « l’absence d’un intellectualisme critique dans la région ». Il estime que la non-violence comme moyen de changement dans la région MENA « a un avenir », mais que les acteurs civiques de la région doivent choisir entre rester « des élites spécialisées au service du statu quo » ou se montrer à la hauteur de leur devoir éthique et mériter leurs galons d’intellectuels critiques (p. 85). Certaines de ses affirmations hardies ne semblent toutefois pas rendre justice aux immenses sacrifices consentis par de nombreux intellectuels pour contribuer à la démocratisation de la région – des sacrifices qui ont annoncé les manifestations pacifiques de la dernière décennie, du mouvement iranien de 2009 à la seconde « vague » de soulèvements arabes en Algérie, au Soudan, en Irak et au Liban en 2019.
Dans « Religion of Peace », Christopher Buck plonge dans les textes islamiques anciens pour en extraire des « principes islamiques de bonne gouvernance ». Selon lui, dans leur « quête de paradigmes viables de bonne gouvernance », les musulmans peuvent puiser dans les savoirs produits en Occident, mais doivent les inscrire dans « l’éthique protectrice de l’islam », et « la quête de libération des régimes oppressifs doit rester une entreprise islamique […] », faute de quoi ils risquent de « menacer le tissu même de la société musulmane ». Comme exemples de textes islamiques, Buck cite la « Constitution de Médine », mais s’attarde sur la « Lettre du calife Ali à Malik al-Ashtar », gouverneur d’Égypte. Il examine les sources de la lettre et le débat de plusieurs savants musulmans sur son attribution avant d’en analyser le texte, puis la résume en un ensemble de principes de bonne gouvernance, formulés dans une langue moderne et couvrant divers domaines. L’auteur reconnaît les limites de la « Lettre à Malik » comme document consensuel, son attribution étant contestée, notamment par des savants sunnites qui ne seraient pas « enclins à reconnaître l’autorité » de cette lettre, qui demeure néanmoins un « document islamique paradigmatique et capital », intimement associé au calife Ali et « vénéré aussi bien par les sunnites que par les chiites » (p. 112-124).
Dans « Traditionalist and Reformist Discourses Pertaining to Islamic Revival », Armin Eschraghi aborde l’éternel débat entre traditionalistes et modernistes dans le monde musulman sur l’interprétation des textes fondateurs de l’islam et sur le rapport au corpus jurisprudentiel élaboré dans les premiers siècles. L’auteur cite les versets coraniques invoqués de part et d’autre. Il dépeint un paysage idéologique dominé par des traditionalistes et des modernistes extrêmes, sans laisser de place à une troisième catégorie : les réformistes, qu’il confond avec les modernistes, y compris ceux qui tentent de jeter un pont entre tradition et modernité. Eschraghi s’attache aussi à déconstruire ce qu’il considère comme le mythe de l’âge d’or islamique. Il conclut en affirmant que « c’est la majorité des musulmans qui décidera, en fin de compte, laquelle des différentes approches assurera à long terme leur bien-être et répondra à leurs véritables aspirations et besoins ».
Vient ensuite un plaidoyer de Christopher Buck pour « définir des principes sociaux islamiques » par un processus de recherche du consensus. L’auteur appelle à enraciner la charia dans un cadre moral fondé sur le Coran, capable de garantir un large consensus entre les différentes écoles de pensée islamiques. Pour dégager du Coran les principes éthiques et moraux supérieurs, Buck rejette le « tri sélectif » et recommande une méthode robuste « qui se validerait d’elle-même ». Ces principes auraient une « force normative » et serviraient à vérifier si une action menée par un individu ou un groupe est islamique ou non. « Les musulmans pourraient ainsi énoncer un fondement de principe à leurs propres actions, et inviter les autres à présenter, en retour, un fondement de principe aux leurs. » Cette thèse fait écho à une démarche prometteuse de l’organisation DIWA au Nigeria, qui a conçu un cours intitulé « Intelligence de la charia » afin d’offrir un cadre systématique aux règles et aux principes de la jurisprudence islamique.
Nazila Ghanea aborde la question épineuse de l’amélioration du statut des femmes dans la région MENA. Elle explique d’abord le décalage entre les normes et traités internationaux auxquels adhèrent les gouvernements de la région et les lois nationales ; ensuite, l’écart entre les lois nationales et leur application ; enfin, le « fossé culturel » entre les lois appliquées et la place des femmes dans la société. Elle appelle à un « projet culturel » pour « faire évoluer et remplacer les pratiques dans la sphère non juridique » (p. 138). Selon elle, quarante ans après la CEDEF, il faut admettre que les tentatives descendantes, portées par les élites, pour améliorer le statut des femmes dans la région ont montré leurs limites. Elle propose une autre approche, ascendante, pour bâtir « une contre-culture » inclusive, consultative et portée localement (p. 141). Sa stratégie en trois volets préconise, d’abord, de creuser en profondeur les sources culturelles de la région pour faire revivre et promouvoir les ressources qui montrent la compatibilité des droits humains des femmes avec la culture locale ; ensuite, d’identifier et de mettre largement en réseau des voix locales qui comprennent les réalités de la communauté, les rapports de pouvoir et les résistances à l’avancée des droits des femmes ; enfin, d’élargir ce cercle de défenseurs locaux des droits des femmes pour favoriser le changement culturel des mentalités qui en résultera. Le plaidoyer de Ghanea est rafraîchissant et novateur. Elle insiste sur le fait que son modèle n’est pas un appel à l’exceptionnalisme de la région MENA, mais une invitation à reconsidérer l’approche de la dénonciation publique au profit d’un investissement à long terme qui rendrait les droits humains des femmes « authentiques et vivants » dans la région.
L’essai d’Ian Kluge, « Reason in Islam: Taking Back Their Own » (chapitre 10), examine deux voies offertes à la Oumma musulmane pour se relever de son long déclin civilisationnel : le revivalisme, qui veut « purifier la civilisation des influences étrangères et de toutes sortes de déviances accumulées au fil du temps », et la modernisation, qui consiste à « identifier ce qu’il y a de meilleur et de plus fort dans une culture, ainsi que ce qu’il y a de plus faible, et à remédier à ce dernier, voire dans certains cas à l’abandonner ». L’auteur privilégie l’approche moderniste, initiée à la fin du XIXe siècle par Jamal al-Din al-Afghani et Muhammad Abduh. Kluge insiste sur le caractère nécessairement endogène de ce processus, puisque « les ressources intellectuelles de la modernisation se trouvent au sein même de l’islam ». Il tente néanmoins de « repérer les points où les idéaux des Lumières européennes recoupent le Coran et la pensée des modernistes musulmans », en se concentrant sur les idées kantiennes. Il conclut que « le monde islamique possède ses propres ressources philosophiques pour bâtir des Lumières islamiques », qu’« il existe un terrain d’entente considérable entre la conception kantienne des “Lumières” et ce qui se trouve avant tout dans le Coran », et que « ce terrain commun offre une base pour un rapprochement et un enrichissement mutuels des philosophies et des visions du monde occidentales et musulmanes, au bénéfice des deux » (p. 144-167).
« “Be Just”: Qur’anic Ethics as Benchmarks for Islamic Law », de Christopher Buck, prolonge sa contribution précédente en soulignant une fois encore que les principes islamiques doivent fixer le cadre du droit islamique et découler du Coran, que tous les musulmans tiennent pour « la parole révélée de Dieu, transmise par le Prophète Muhammad ». Parce que « l’éthique coranique est individuelle autant que collective », Buck propose de « transformer les vertus islamiques (fondées sur le Coran) en éthique sociale, en principes sociaux et en politiques publiques islamiques ». Il se concentre sur le principe coranique supérieur de justice et prend pour cas d’étude la loi islamique sur l’apostasie. L’auteur relève « une contradiction manifeste entre la loi de la charia sur l’apostasie et les revendications islamiques de “liberté religieuse” [… et le] verset coranique : “Nulle contrainte en religion” », et observe une évolution dans le traitement de cette question dans le monde musulman, notamment à Al-Azhar, qui adhère à « l’idée que le droit islamique, et les traditions sur lesquelles il repose, doivent en définitive être mis en relation avec des principes islamiques clairs ».
Behrooz Sabet livre une critique de grande ampleur de l’« éducation au Moyen-Orient » (selon le titre du chapitre), avec d’intéressantes digressions du côté de la psychologie et de la philosophie. Il met en lumière la dichotomie à laquelle la région est confrontée entre des autorités religieuses imposant une approche dogmatique et le développement d’un système véritablement scientifique et fondé sur les faits. Il fait aussi de bonnes observations sur la prédominance de l’enseignement des sciences sociales et sur la corrélation, chez les femmes, entre niveau d’études élevé et chômage, mais sa contribution pâtit d’un recours excessif à des exemples iraniens plutôt qu’à l’ensemble de la région, et de graphiques insuffisamment commentés qui auraient pu renforcer ses arguments.
Dans « Globalization and the Middle East », Shahrzad Sabet évoque la faible participation de la région aux processus de mondialisation et plaide vigoureusement pour une plus grande ouverture aux autres cultures. Elle rappelle le contraste entre cette situation et les glorieuses périodes passées de la civilisation islamique, et avance que cela pourrait tenir aux réactions à la domination coloniale et au rejet du matérialisme grossier qui s’en est suivi. Elle défend avec force la nécessité d’un renouveau spirituel, de la promotion des valeurs et d’un équilibre entre l’universel et le particulier, afin que connexion et diversité aillent de pair.
Arthur Lyon Dahl traite de l’« environnement et de la durabilité » dans la région, soulignant l’absence de modèles privilégiant le bien-être humain plutôt que la simple prospérité économique, et s’attachant au piètre traitement réservé à l’environnement. Comme il le souligne, la dépendance excessive aux combustibles fossiles comme principale source de revenus dans de nombreux pays a été désastreuse pour une région qui souffre déjà d’une mauvaise gestion de l’eau, d’une démographie galopante et d’une utilisation et d’un entretien déficients des terres. Dahl rappelle utilement les préceptes islamiques sur l’environnement, fondés sur des textes coraniques, et encourage la notion religieuse de « gérance », conjuguée à la justice et à une meilleure éducation, pour mieux relever ces défis.
Enfin, dans « Connecting Electronically to the Public Forum during the Arab Spring », Deborah Clark Vance signe un chapitre intéressant sur l’usage des médias lors des mouvements de contestation iraniens et arabes depuis le début des années 2000, en se concentrant sur différents pays du Printemps arabe. Elle décrit avec clarté et concision l’usage des médias en ligne et des médias traditionnels (lorsque l’accès à Internet était coupé) pour faire advenir le changement sous des régimes extraordinairement oppressifs. L’ouvrage était peut-être déjà sous presse lorsque les manifestations pacifiques de 2019 ont éclaté au Soudan, en Algérie, en Irak et au Liban, mais un examen semblable du rôle de Facebook Live, YouTube Live, Instagram, WhatsApp et Telegram aurait été des plus utiles.
L’ouvrage défend des aspects d’une « gouvernance mondiale commune » de manière assez idéaliste, en postulant une telle approche à la lumière des nouvelles technologies et d’un monde supposément rétréci. La faiblesse de cet argument est que les nouvelles technologies ont créé un monde où les gens sont plus proches sur le plan technique, mais restent éloignés par la culture et les intérêts. Les nouveaux moyens de communication ont exacerbé l’individualisme et peuvent placer les gens en situation de confrontation pour réaliser leurs propres rêves et visions du monde. En outre, les arguments des auteurs ne traitent pas de la polarisation actuelle de la société entre ceux qui veulent un monde nouveau pour faire face au changement climatique et aux inégalités, et ceux qui voient la solution dans l’élection de candidats populistes d’extrême droite.
Par ailleurs, plusieurs des arguments restent prisonniers de la division binaire dominante du paysage islamique : islam radical contre islam modéré. Ils ne laissent pas assez d’espace entre les extrêmes et ne parviennent pas à voir le continuum des points de vue et des opinions. Ils confondent aussi radicaux et extrémistes et associent radicalisme et violence, une imprécision méthodologique fréquente dans une grande partie de la littérature actuelle.
Cet ouvrage n’en constitue pas moins une contribution utile et bienvenue aux débats actuels sur l’avenir de la région MENA, et la richesse de son contenu offre ample matière à réflexion et à discussion sur la voie à suivre dans cette partie du monde troublée mais dynamique.
