Fazelminallah Qazizai
Dans le cadre du projet Fiqhi Pathways, mis en œuvre conjointement par CPI-Genève et la Division Paix et droits de l’homme du DFAE, un dialogue est mené avec des oulémas déobandis appartenant aux talibans ou proches d’eux, afin de promouvoir, par des échanges de dialogue fiqhi, une gouvernance conforme au droit international humanitaire et à la jurisprudence islamique. Cette lettre mensuelle rend compte des discussions et des débats entre oulémas sur les politiques de gouvernance des talibans, notamment en matière d’éducation, de politiques sociales, d’art de gouverner et d’institutions de gouvernance.
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Le Guide suprême des talibans promulgue une nouvelle loi encadrant les prédicateurs (mubalighîn)
Sphère religieuse : une nouvelle loi encadre les prédicateurs et la prédication
En février 2026, le Guide suprême, le cheikh Hibatullah Akhundzada, a promulgué une nouvelle loi encadrant les activités des prédicateurs (mubalighîn) dans tout l’Afghanistan. La « Loi sur la prédication » (Qanoun-e Tabligh) établit, pour la première fois, un cadre juridique formel pour la prédication religieuse, en définissant les responsabilités, les limites et le contenu obligatoire de ceux qui prêchent en public. Composée de six chapitres consacrés aux différentes facettes des responsabilités du prédicateur, elle marque un tournant : d’une prédication historiquement non réglementée en Afghanistan, on passe à un contrôle centralisé de l’État sur le discours religieux.1
Contexte historique : les prédicateurs entre da‘wa et jihad
La relation entre prédicateurs et djihadistes est depuis longtemps conflictuelle en Afghanistan. Pendant l’invasion soviétique, la guerre civile et toute la période de présence militaire américaine dans le pays, les prédicateurs religieux – en particulier ceux liés à la Jamaat al-Tabligh – ont été la cible de critiques constantes de la part des factions qui donnaient la priorité à la lutte armée. « Les oulémas locaux et les moudjahidines les interpellaient sans cesse, raconte un ouléma de Kaboul qui a souhaité garder l’anonymat. Ils leur demandaient : “Nous faisons face à une invasion, à une guerre directe, à des chars et des avions armés – comment pouvez-vous ne vous occuper que de la da‘wa ? C’est étrange. Nous avons besoin d’une da‘wa qui appelle au jihad.” »2 La Jamaat al-Tabligh, mouvement transnational centré sur la prédication non violente et la piété personnelle, est restée présente en Afghanistan au fil de décennies de conflit, mais son approche apolitique l’a souvent mise en porte-à-faux avec les factions armées. Durant la période de présence militaire américaine, les groupes tablighis se sont vu interdire l’accès aux zones de front, où la prédication était censée servir l’objectif plus large de la résistance.
Lorsque les talibans sont revenus au pouvoir en 2021, les activités tablighies ont de fait cessé. Ce qui a suivi n’a pas été une simple restriction, mais une répression active. Plusieurs sources à Kaboul, dans le Nangarhar et à Kandahar ont fait état d’incidents au cours desquels des prédicateurs ont été pris à partie, parfois battus et chassés des mosquées et des villages. « Certaines mosquées leur ont totalement fermé leurs portes, témoigne un ancien membre de la Tabligh dans la province de Kounar. Des communautés qui nous accueillaient autrefois nous ont renvoyés. On a signalé que certains des nôtres avaient été battus et expulsés. Nous ne parvenions pas à les convaincre. »3 Cette hostilité tenait à des préoccupations à la fois théologiques et politiques. Au sein des mouvements islamiques intransigeants, des voix critiques estimaient que l’accent mis par la Jamaat al-Tabligh sur la piété personnelle et la da‘wa détournait des obligations collectives d’un État islamique. Les liens transnationaux du mouvement et sa posture historiquement apolitique étaient vus avec méfiance par une direction occupée à bâtir un émirat islamique centralisé.
Les dispositions de la loi
La loi établit un cadre détaillé pour la prédication en Afghanistan, présentée comme centrale dans la vie islamique et dans la conception talibane d’une prédication religieuse correcte. Elle s’ouvre sur un préambule théologique qui définit la da‘wa comme l’héritage des prophètes et distingue la da‘wa individuelle, de personne à personne, de la da‘wa sociale, tournée vers la communauté, en soulignant ses vertus et ses bienfaits pour la société.
Le premier chapitre définit ce que les prédicateurs doivent enseigner dans trois grands domaines : la connaissance, la foi et la prière. S’agissant de la connaissance, ils doivent insister sur le danger de l’ignorance et la supériorité du savoir religieux, ainsi que sur le statut particulier des savants et des étudiants. Les prédicateurs doivent enseigner les croyances islamiques fondamentales (la foi en Dieu, la révélation, les anges, le Jour du Jugement, l’au-delà et le destin), l’accomplissement correct et les horaires des prières en commun, la valeur des prières surérogatoires, ainsi que les obligations essentielles de la zakat, de l’aumône, du jeûne et du pèlerinage.
Une autre section du premier chapitre est consacrée au jihad. Elle le définit comme l’effort sur la voie de Dieu par ses biens, sa personne et sa parole, et impose aux prédicateurs d’en exposer les vertus ainsi que celles du moudjahid. Cette disposition répond explicitement aux critiques passées selon lesquelles la prédication négligeait la lutte armée, et elle lie étroitement la prédication religieuse aux priorités militaires de l’Émirat.
Les chapitres intermédiaires élargissent la prédication à d’autres domaines de la vie religieuse. L’un porte sur les devoirs envers les droits d’autrui, un autre sur les règles des transactions financières et sociales (mu‘âmalât), un troisième sur la vie et le caractère du Prophète Muhammad, et un autre encore sur la vie de ses Compagnons. Ensemble, ils étendent le mandat du prédicateur des rites fondamentaux à l’éthique, aux relations sociales et aux biographies exemplaires.
Le dernier chapitre traite de l’obéissance à l’autorité politique. Il demande aux prédicateurs d’enseigner que l’obéissance à l’Émir et à ceux qu’il nomme est obligatoire, dans les situations que les gens apprécient comme dans celles qu’ils n’apprécient pas. Il précise en même temps que cette obéissance ne vaut que pour ce qui est religieusement licite et permis, affirmant ainsi une limite classique du droit islamique à l’autorité, tout en ancrant fermement le rôle central de l’Émir dans la hiérarchie religieuse et politique.
Analyse : le contrôle de l’État sur le discours religieux
La loi sur la prédication et l’orientation religieuse représente une extension considérable de l’autorité de l’État sur la vie religieuse. Pour la première fois dans l’histoire de l’Afghanistan, le contenu de la prédication publique est prescrit en détail par la loi, et les prédicateurs qui s’en écartent s’exposent à des conséquences. Tout au long du texte, l’école hanafite est désignée comme la seule source d’interprétation : les prédicateurs doivent enseigner les horaires de prière, les règles des ablutions et d’autres pratiques « selon l’école hanafite ». Cela renforce le projet plus large des talibans d’imposer la primauté hanafite dans toutes les institutions religieuses, à l’image des dispositions du Code de procédure pénale de janvier qui criminalisent la défense d’autres écoles.
En obligeant les prédicateurs à enseigner le jihad et ses vertus, la loi tranche la tension historique entre prédication non violente et lutte armée. La prédication religieuse n’est plus admise comme une alternative au jihad, mais explicitement conçue comme son soutien et son encouragement, ce qui répond à la critique selon laquelle la prédication de type tablighi détournait des obligations militaires. Les dispositions sur l’obéissance à l’Émir font de la prédication un instrument de renforcement de l’autorité de l’État : les prédicateurs sont désormais légalement tenus d’enseigner à leurs communautés l’obligation d’obéir à l’Émir et à ceux qu’il nomme.
Les premières réactions dans les milieux religieux sont partagées. Certains oulémas proches de l’Émirat islamique ont salué une codification qui met de l’ordre dans une pratique religieuse jusque-là désordonnée. « Cela place la prédication sous le système islamique, estime un autre ouléma de Kaboul proche des autorités religieuses talibanes. Auparavant, n’importe qui pouvait se lever dans une mosquée et dire n’importe quoi. Il existe désormais une norme. Les gens apprendront un enseignement islamique correct selon l’école hanafite. » Un ancien prédicateur, qui s’est confié anonymement à cette lettre, s’inquiète en revanche d’un contrôle excessif de l’État sur la pratique religieuse. « C’est une manière de les contrôler, dit-il à propos des prédicateurs. Cela nuira gravement à la mission des prédicateurs en Afghanistan. Ce n’est pas une mission gouvernementale, c’est censé être une da‘wa islamique. Quand l’État dicte exactement ce qu’un prédicateur doit dire, la prédication devient un prolongement du gouvernement, et non un appel à Dieu. » Il s’est dit particulièrement préoccupé par l’obligation faite aux prédicateurs d’enseigner l’obéissance à l’Émir. « Prêcher l’obéissance est une chose. Mais quand chaque prédicateur de chaque village doit enseigner le même message, la da‘wa devient une mission dirigée par le gouvernement. La Jamaat al-Tabligh a survécu pendant des décennies en se tenant à l’écart de la politique. Elle va désormais y être contrainte. »4
La loi sur la prédication et l’orientation religieuse marque une nouvelle étape dans le projet taliban de placer l’autorité religieuse sous le contrôle de l’État. Comme le Code de procédure pénale publié en janvier, elle fait passer la pratique religieuse d’arrangements informels et communautaires à des cadres bureaucratisés et dirigés depuis le centre. Pour la direction, elle répond à une préoccupation pratique : l’existence d’un grand mouvement religieux transnational agissant hors de tout contrôle de l’État. Mais elle reflète aussi des engagements idéologiques plus profonds : unifier la pratique religieuse sous la bannière hanafite et veiller à ce que toute activité religieuse serve les objectifs plus larges de l’Émirat islamique.
La promulgation de la loi, après des années de suspension et d’affrontements, laisse penser que les débats internes aux talibans ont été tranchés en faveur d’une reprise des activités de prédication, mais uniquement aux conditions fixées par l’État. Reste à savoir si la Jamaat al-Tabligh traditionnelle acceptera ces conditions, ou si la loi se heurtera à la résistance de ceux qui y voient une récupération de leur mission apolitique. Pour les observateurs de la gouvernance talibane, la loi éclaire la manière dont la direction aborde le défi du pluralisme religieux et de la pratique religieuse autonome. La réponse semble être une inclusion encadrée, à des conditions strictement définies, le contenu même de la parole religieuse étant soumis à l’approbation de l’État.
Références :
- Texte de la loi sur la prédication (Qanoun-e Tabligh), promulguée en février 2026 (résumé de l’auteur). ↩︎
- Entretien avec un ouléma, Kaboul, 6 mars 2026. ↩︎
- Entretien téléphonique avec un ancien militant de la Tabligh, Kaboul, 6 mars 2026. ↩︎
- Entretien avec un ouléma établi à Kaboul, 10 mars 2026. ↩︎
(Crédit photo : Fazelminallah Qazizai, 2025)
La tour des Martyrs à Kandahar
Érigé en mémoire des combattants tués pendant l’invasion soviétique, ce monument austère domine l’horizon de Kandahar. Son inauguration à l’approche du deuxième anniversaire de la prise du pouvoir du 15 août 2021 illustre la volonté du régime d’asseoir sa légitimité sur les récits du martyre.
