بقلم إبراهيم يونسي – مجلة «كونفلوانس»، خريف 1996
ليست علاقة الإسلام بأوروبا جديدة ولا حديثة، بل تعود إلى زمن بعيد. فبعد قرن واحد تقريبًا من ميلاد الدين الإسلامي في جزيرة العرب، حلّ عالم الإسلام في كل مكان محل الإمبراطورية البيزنطية القوية، وبسط سيطرته على حوض المتوسط كله.
يذكر غاستون فييت أن “المتوسط، الذي كان بحيرة بيزنطية في عهد جستنيان، صار بحرًا عربيًا، حتى إن الأمم المسيحية، كما كتب مؤرخ عربي، لم تعد قادرة على أن تُعوِّم فيه لوحًا“.
ويشير أندريه ميكيل إلى أن “جدالًا شهيرًا دار حول هذا الموضوع قبل بضعة عقود بين مؤرخين كبيرين، بيرين ولومبار؛ فأكد الأول أن اقتحام العرب للمتوسط ( «بحرنا» عند الرومان) أضرّ، ولأمد طويل، بالدور المحوري لهذا البحر في مبادلات العالم القديم، فعرقل نهضة أوروبا، بينما تبنى لومبار الأطروحة المعاكسة. والحقيقة، كما يكتب أندريه ميكيل، تقع على الأرجح، كما في حالات كثيرة، في منزلة بين المنزلتين” (1).
ويؤكد هشام جعيط، الذي خصص قبل ثلاثين عامًا عملًا مهمًا لمسألة أوروبا والإسلام، عداء الغرب للإسلام المنتصر، ويوضح أن “الغرب المسيحي أصيب، بين القرنين الثامن والعاشر، في جسده وروحه بآخر امتدادات الفتح العربي في نفَسه الثاني. ومع ذلك فإن هذا العالم المهدد، الذي لم يعرف الراحة منذ قرون، لم تمسّه الموجة «السراسينية» إلا في أطرافه: إسبانيا وجنوب إيطاليا وجنوب بلاد الغال“.
بدأ لقاء أوروبا بالإسلام فعليًا عام 711، حين انتصر البربري طارق بن زياد في معركة الجزيرة الخضراء، وهزم الملك القوطي رودريك، ثم استولى على طليطلة عام 712. وفي عام 714 صارت إسبانيا مسلمة وحملت اسم الأندلس. وفي عام 720 استولى المسلمون على أربونة وسيطروا على قرقشونة، ثم هُزموا أمام تولوز، فدخلوا عام 724 وادي الرون وبلغوا بورغونيا، إلى أن أوقفتهم في طريقهم إلى بواتييه قوات شارل مارتل في تشرين الأول/أكتوبر 732. ولا شك أن عام 732، إلى جانب معركة مارينيانو عام 1515، أكثر تاريخ يحفظه التلاميذ الفرنسيون، وقد غذّت بواتييه المخيال لدى الطرفين.
ويرى المسلمون أن الحضارة هي التي توقفت عند بواتييه عام 732. وقد كان لانتصارات هارون الرشيد العسكرية على بيزنطة، بعد أكثر من قرن، صدى كبير خارج حدود الدولة الإسلامية، وتبادل الخليفة السفارات مع الدولة الكارولنجية لشارلمان. ومع ذلك “لا يزال الخلط راسخًا في الأذهان حتى اليوم، وهو ما يفسر حديث مارك بلوك عن «أوكار» العرب و«غزواتهم المثمرة»، ووصفه فراكسينيه بأنه «أخطر أوكار قطاع الطرق»” (2).
وعلمنا أيضًا من نيكيتا إليسييف أن المشرق المتوسطي صار في نظر الغربيين “الأرض المقدسة” وأن “وجود الإسلام كان يثير قلق الغرب، لأنه كان يرى فيه تهديدًا لا يُقاس ولا يمكن التنبؤ به، وما كان يقلق أهل الغرب هو حيويته وإشعاعه اللذان بلغا أوجهما في القرنين التاسع والعاشر“.
العصر الذهبي
القرن العاشر بلا منازع هو العصر الذهبي للحضارة الإسلامية التي انطلقت وبلغت ذروتها في كل الميادين: الأدب والفلسفة والعلوم والفنون. وكما قال شارل بيلا، كان المسلمون يقدّسون الشعر والأدب. وفي مجال الشعر والأدب، تشهد بعض الأسماء المجهولة لدى الجمهور الغربي، بمن فيهم المثقفون والمثقفات، على غنى النثر العربي والأدب الذي سحر كثيرًا من الأدباء الأوروبيين: الجاحظ والتوحيدي وأبو نواس وعمر الخيام؛ وفي الفلسفة تُذكر عادة أسماء الكندي والفارابي وابن سينا وابن حزم والغزالي وفخر الدين الرازي وابن رشد، الذين نقلوا الفلسفة اليونانية إلى أوروبا، وهي حقيقة كبرى في التطور الفكري للقارة العجوز تتجاهلها أوروبا.
وفي العلوم، من يعرف اليوم في الغرب الرياضي الكبير وأبا الجبر محمد بن موسى الخوارزمي، والحاكم، والبيروني، وابن الهيثم، وابن الرزاز الجزري، صاحب رسالة مهمة في الميكانيكا عنوانها «الجامع بين العلم والعمل النافع في صناعة الحيل»، والفلكيين مثل البتاني وابن يونس، والجغرافيين مثل ابن حوقل والمقدسي؟ إن عددًا كبيرًا جدًا من العلماء المسلمين مُقصون حرفيًا من المعرفة الكونية، ومرميون في غياهب النسيان من طرف المجمع المقدس لرجال العلم، والإحالات إلى علماء الإسلام نادرة، مع أنهم أساسيون في تطور المعارف العلمية وفي تاريخ العلوم. ويلاحظ هشام جعيط أن “الغرب، المنحصر في آفاق ضيقة، لم يستطع خلال العصور الوسطى العليا أن يفرز رؤية متماسكة ومطلعة بما يكفي عن الإسلام“. ولا يبدو أن الغرب في القرن العشرين يملك هو الآخر رؤية صحيحة ومتماسكة عن عالم الإسلام. صحيح أننا أمام نظامين دينيين مختلفين تمامًا، وأمام نظامين اجتماعيين متباينين بقدر ما هما متعارضان. ويشير نيكيتا إليسييف إلى أن “الغرب كان مجتمعًا زراعيًا إقطاعيًا رهبانيًا، في الوقت الذي كانت فيه قوة الإسلام تقوم على مدن كبرى وبلاطات مترفة، وعلى منظومة من طرق المواصلات الطويلة بحرًا وبرًا وعبر الأنهار؛ فكان الأول منغلقًا على نفسه، والآخر منفتحًا على العالم، بل غازيًا له“.
ولا شك أن الإسلام موضع انبهار كبير ونفور في آن واحد، نابع من الخوف ومن العقيدة المسيحية معًا. ويرى هشام جعيط أن الغرب المسيحي كانت لديه رؤيتان للإسلام: رؤية العالم الشعبي ورؤية المدرسية (السكولائية)، فقد غذّت الحروب الصليبية الأولى، وغذّت المواجهة الإسلامية المسيحية في إسبانيا الثانية. ويوضح صاحب «أوروبا والإسلام» أن “الأولى كانت تتجلى على مستوى المخيال، والثانية على مستوى العقل. ففي الأدب الشعبي كان المسلمون وثنيين ومحمد ساحرًا (…). أما «أنشودة رولان» فتقدّم من جهتها السراسنة عبدةً لـ«ترفاغان»، فتمزج الملحمي بالغرائبي. أما في الرؤية العالِمة فكانت هناك معرفة مسبقة؛ فبفضل المدوّنة الكلونية (1143) وترجمة كيتون للقرآن، تغذّى الجدل السكولائي، إن صح القول، من المنبع“. واستولى السلاجقة على القدس عام 1071، وفُتحت أنطاكية بعد سبع سنوات. وأقرّ الفكر الديني الغربي “الحق في القتل“، حتى إن ألفاندري يتحدث عن “لاهوت العمل المسلح“. وأعدّ البابا أوربان الثاني الحملة الصليبية الأولى بدعوى استعادة أراضٍ كانت ملكًا للكنيسة. ولا شك أن القبر المقدس والقدس كانا بالنسبة إلى العالم المسيحي المكانين اللذين يجب أن يُراق الدم من أجلهما باسم الدين. فكان على مسيحيي الغرب أن يحرروا مسيحيي الشرق من «الهيمنة» الإسلامية، مع أن مسيحيي الشرق كانوا آنذاك يتمتعون بوضع أهل الذمة (الذمّيين) الذين يدفعون الجزية (الجزية) ولم يكن المسلمون يهددونهم بأي حال. وفي مجمع كليرمون الذي خطب فيه، أعلن أوربان الثاني: “منكم تنتظر القدس العون، لأن الله منح أمتكم، أكثر من أي أمة أخرى، مجد السلاح الباهر.” “«أعمال الله على أيدي الفرنجة» ستنال الغفران الكامل لخطاياهم كل من يذهبون لذبح الكفار، إذ إن قتل العدو، كما قال، يرضي الله“. وجُنّدت القوات في كل أنحاء فرنسا وألمانيا على صيحات “الله يريد ذلك“. واقتحم غودفروا دو بويون القدس في 14 تموز/يوليو 1099، فأغرقها المحاربون المسيحيون بالدماء، و”ذُبح 70 ألف مسلم، رجالًا ونساءً وأطفالًا، حتى داخل مسجد عمر” (3).
وصارت الحملات الصليبية السبع، الممتدة على قرابة قرنين، من 1099 إلى 1254 للأخيرة منها، تهديدًا دائمًا، ومع ذلك استعادت الجيوش الإسلامية القدس نهائيًا عام 1244. ومجرد ذكر اسم صلاح الدين الأيوبي، الذي واجه الحملة الصليبية الثالثة (1189–1192) بقيادة ريتشارد قلب الأسد ملك إنجلترا، وفريدريك بربروسا إمبراطور ألمانيا، وفيليب أوغسطس ملك فرنسا، يثير الأهواء في العالمين الإسلامي والمسيحي. ويرى إميل ليونار أن “الإرث الحقيقي للحروب الصليبية كان في مكان آخر: في البعثات التبشيرية التي رافقتها بتواضع منذ القرن الثالث عشر، وفي إحياء التجارة الكبرى مع آسيا، التي يجسد بداياتها اسم ماركو بولو، وفي الاكتشافات الكبرى في أواخر القرن الخامس عشر، إذ كان أصحابها ومنفذوها يسعون، بقدر ما يسعون إلى الذهب والتوابل، إلى بلوغ «القس يوحنا» الغامض، الملك الأسود أو الأصفر، من وراء الإسلام.”
وأدت بداية تفكك الدولة الإسلامية في القرن الثالث عشر مع «الثورة» المغولية لجنكيز خان إلى السقوط الذي لا رجعة فيه للخلافة العباسية، التي حظيت طوال خمسة قرون بصدى كبير في أوروبا، ولحكايات «ألف ليلة وليلة» يد في ذلك. وفي حين كانت أوروبا تتغير وتتحول وتتطور، بدأ العالم الإسلامي، الذي ظل حتى ذلك الحين غير مكترث بالغرب لأنه “كان يجهله، إذ لم يكن له ما يجنيه منه” (4) عهدًا من الجمود والتراجع.
“ويبقى أن الأحكام المسبقة الموروثة من العصور الوسطى تسللت إلى اللاوعي الجماعي للغرب إلى مستوى عميق جدًا، حتى ليتساءل المرء بفزع إن كان سيمكن يومًا اقتلاعها” (5). وفي جو من التفكك والتحلل، واصل العالم الإسلامي إنتاج أعمال كبرى، ولا سيما في إسبانيا، في مملكة غرناطة حيث يجسد قصر الحمراء اليوم العبقرية المعمارية للمسلمين، بينما مثّل العبقرية الأدبية في منتصف القرن الرابع عشر الرحالة ابن بطوطة، الذي أحلم برحلاته أجيالًا من الشباب كما فعل قبله البندقي ماركو بولو، ومؤسس علم الاجتماع ابن خلدون، الذي طال تجاهله في الغرب، وصار عمله، الذي ترجمه البارون دو سلان بين 1862 و1868، يُعدّ اليوم من قمم فكر العصور الوسطى.
وكانت حروب الاسترداد الإسبانية جارية منذ القرن الحادي عشر، وكان فرديناند ملك قشتالة قد أعطى دفعة للصراع ضد المسلمين. وتأكد تراجع الدولة الإسلامية في القرن الخامس عشر، فسقطت مملكة غرناطة عام 1492 تحت ضربات «صاحبي الجلالة الكاثوليكيين جدًا». وبلغت الأهواء ذروتها مع هزيمة العثمانيين في معركة ليبانتو عام 1571. ويرى محمد أركون عن حق أن هذا التاريخ “يقدم معلمًا زمنيًا جيدًا لتأريخ الانقلاب النهائي لموازين القوى بين القوة «الإسلامية» والقوة «المسيحية». ونحن نعيش، كما يقول أيضًا، في هذا القرن العشرين المنصرم، العواقب الكارثية لهذا المسار التاريخي، إذ لا يزال الطرفان يتبادلان الشتائم مستعملين لاهوتيات صيغت بوصفها أنظمة ثقافية للإقصاء المتبادل.” وواصلت أوروبا الحديثة المولودة من النهضة والإصلاح الديني، وأوروبا الأنوار، كلٌّ على طريقتها، اتخاذ الإسلام هدفًا؛ فقد اهتم به فولتير وعبّر عن عدائه الشديد له في مسرحيته “«محمد أو التعصب»“. أما عداء قسطنطين فرانسوا دو شاسبوف، الكونت دو فولني، للإسلام فأشد إثارة للغيظ والاستفزاز والانفعال.
ودشّن القرن التاسع عشر الاستعمار الأوروبي للشعوب المسلمة، وفقدت الإمبراطورية العثمانية ولاياتها في الغرب الإسلامي واحدة تلو الأخرى، والجزائر بلا شك أبرز مثال على ذلك. “أنتم الآن يحكمكم الرومي (الأجنبي)، ويقاضيكم الرومي، ويدير شؤونكم الرومي… إنه يستعمل مساجدكم لأغراض دنيوية، وقد أخذ أجود أراضيكم وتركها لقومه، واشترى عفة نسائكم… لقد جاء يوم يقظتكم! فانهضوا جميعًا على صوتي! أيها المسلمون، لقد وضع الله في يدي هذا السيف الناري، وسنمضي قدمًا نخصّب سهول بلادنا بدم الكافر“، هكذا خاطب الأمير عبد القادر شعبه الذي بايعه سلطانًا عام 1832. ومع ذلك، ففي عام 1855، في «رسائله إلى الفرنسيين»، وفي ختام رسالته، أشاد بفرنسا التي رأى أنها اكتسبت سلطة، وقال إن “الفرنسيين كان لهم ملوك لا يُقارن بهم أحد من ملوك العجم والعرب في ذلك الزمان، فخضعت لهم الأمم، وازدهرت عندهم العلوم والمعارف العملية ازدهارًا كبيرًا، حتى صاروا يتوقون إلى اكتساب الفضائل، ولم يبق من مجد يتقاسمه اليونان والرومان. فصار أهل فرنسا بذلك قدوة لكل البشر في مجال العلوم والمعارف” (6).
وكتب إنغلز، بصفته مراسل الصحيفة الإنجليزية «نجم الشمال» في باريس، يوم 22 كانون الثاني/يناير 1848، أي بعد أسابيع قليلة من استسلام الأمير عبد القادر في كانون الأول/ديسمبر 1847: “إجمالًا، نرى أن من حسن الحظ أن يكون الزعيم العربي قد أُسر. فقد كان كفاح البدو ميؤوسًا منه، ورغم أن الطريقة التي خاض بها جنود متوحشون مثل بيجو الحرب جديرة بالإدانة الشديدة، فإن غزو الجزائر حدث مهم ومواتٍ لتقدم الحضارة. (…) وإن كان يمكن الأسف على القضاء على الحرية، فلا ينبغي أن ننسى أن هؤلاء البدو أنفسهم شعب من اللصوص، كانت وسيلة عيشهم الرئيسية الإغارة بعضهم على بعض (…). وفي نهاية المطاف، يتابع إنغلز، فإن البرجوازي الحديث، بما يحمله معه رغم كل شيء من حضارة وصناعة ونظام و«أنوار»، أفضل من السيد الإقطاعي أو قاطع الطريق، ومن الحالة البربرية للمجتمع الذي ينتميان إليه” (7).
ولنعد مرة أخرى إلى هشام جعيط الذي تناول حالة إرنست رينان، الذي احتل مكانة خاصة في الاستشراق في القرن التاسع عشر لشدة عنف كتاباته عن الإسلام وقسوتها. “كان المشرق الإسلامي، يكتب إرنست رينان، يهزم الغرب، وكانت له جيوش أفضل وسياسة أفضل، ويرسل إليه الثروات والمعارف والحضارة. أما الآن فقد انقلبت الأدوار؛ فالعبقرية الأوروبية تتطور بعظمة لا نظير لها، بينما تتحلل الإسلامية ببطء، وفي أيامنا هذه تنهار بصخب. والشرط الأساسي في هذه الساعة لانتشار الحضارة الأوروبية هو تدمير الشيء السامي بامتياز، تدمير السلطة الثيوقراطية للإسلامية، ومن ثم تدمير الإسلامية؛ لأن الإسلامية لا يمكن أن توجد إلا دينًا رسميًا، فإذا رُدّت إلى حال الدين الحر الفردي هلكت. فالإسلامية ليست دين دولة فحسب، كما كانت الكاثوليكية في فرنسا في عهد لويس الرابع عشر وكما لا تزال في إسبانيا، بل هي الدين الذي يُقصي الدولة، تنظيم لم يكن له نظير في أوروبا سوى الدول البابوية. وهنا تكمن الحرب الأبدية، الحرب التي لن تتوقف إلا حين يموت آخر أبناء إسماعيل بؤسًا أو يُطرد بالرعب إلى أعماق الصحراء. الإسلام أتم نفي لأوروبا؛ الإسلام هو التعصب (…)؛ الإسلام هو ازدراء العلم (…)؛ إنه البساطة المروعة للعقل السامي، التي تضيّق الدماغ البشري وتغلقه دون كل فكرة رقيقة وكل شعور مرهف وكل بحث عقلاني، لتضعه أمام تحصيل حاصل أبدي: الله هو الله. فالمستقبل، أيها السادة، لأوروبا، ولأوروبا وحدها” (8).
ومنذ القرن السادس عشر والعالم الإسلامي في انحدار، والنهضة أوروبية. فقد منح سليمان القانوني امتيازات لفرنسا وبولندا والبندقية منذ عام 1535، ومنح مراد الثالث عام 1580 إنجلترا الامتيازات نفسها الممنوحة لفرنسا، ثم حصل عليها الهولنديون بدورهم عام 1612، ومع ضعف الإمبراطورية العثمانية حصلت كل الدول الأوروبية تقريبًا على المزايا نفسها. والامتيازات معاهدات تفضيلية منحها الباب العالي، في عهد جبروته وكامل حقوقه السيادية، لرعايا القوى المسيحية المقيمين مؤقتًا أو دائمًا في كل الأراضي الخاضعة لسلطانه. وفي ظل نظام الامتيازات لم يكن الأجانب المستفيدون منها يخضعون للقانون التركي، ولا يدفعون الضرائب، وكانت بيوتهم ومتاجرهم مصونة، ولا يجوز اعتقالهم إلا بأمر من قناصلهم. أما النزاعات بين الأجانب فكانت تفصل فيها المحاكم القنصلية للمدعى عليهم وفق قانون بلدهم.
وفي عام 1650 خصص حاجي خليفة للغرب كتابًا بعنوان «إرشاد الحيارى إلى تاريخ اليونان والروم والنصارى»، ندّد فيه بضعف الكتّاب المسلمين في مسألة أوروبا التي لم يكونوا يهتمون بها، وكان ذلك من أوائل مظاهر الوعي بالخطر الغربي وبضرورة فهم الأنظمة الأوروبية.
وبدأت الرحلات الأولى إلى أوروبا في مطلع القرن الثامن عشر في عهد السلطان أحمد الثالث الذي دشّن «عهد الخزامى». وعاين العثمانيون على أرض الواقع تحولات أوروبا وتقدمها، التي فتنت الكتّاب والنخب المسلمة. فجاء جلبي محمد وابنه إلى فرنسا، ووصف جلبي محمد كل ما اكتشفه: المستشفيات والمتاحف والمراصد والموانئ وحدائق الحيوان والنبات، واهتم بالطباعة التي سيتبناها إبراهيم متفرقة عام 1727. وسحر الفن العسكري وتقنياته كل الزوار، حتى إن محمود الأول استعان بأجانب، ولا سيما فرنسيين، لتنظيم الجيش العثماني، وكان على التقنيين الأجانب اعتناق الإسلام، وهو ما فعله الكونت دو بونفال (1675–1747). وألغى عبد الحميد الأول هذا الشرط واستعان بالأجانب في ميادين كثيرة جدًا. وتعلم سعيد، ابن جلبي محمد، الفرنسية وأتقنها وأجاد الحديث بها. وأُرسل طلاب إلى فرنسا، منهم المصري رفاعة رافع الطهطاوي (1801–1873)، الذي سيترجم القانون المدني الفرنسي ويقترح إدخال نظام حكم دستوري في بلده. وعلى غرار أوروبا، حدّثت مصر نظامها التعليمي، وأنشأت مطبعة لنشر الكتب التعليمية عام 1821، وكلية للطب أُسست في القاهرة عام 1827.
وفي الجزائر طالب المسلمون بالاعتراف بحقوقهم بوصفهم مواطنين، باسم إعلان حقوق الإنسان والمواطن لعام 1789، وكان الأمير خالد، حفيد عبد القادر، مُنشد هذا الكفاح وبطله من أجل الحقوق المدنية والسياسية للجزائريين المسلمين. ويشرح محمد أركون ببلاغة هذا «النزاع» بين الإسلام والغرب، ونختم بكلامه عرضنا: “هناك أولًا، يقول، المرحلة المعروفة من الاستعمار، الذي شُرعن بالخطاب عن الطابع الكوني الإنساني للحضارة الغربية والمسيحية، والتي ستفضي إلى حروب التحرير، ومثالها النموذجي حرب الجزائر من 1954 إلى 1962. ثم تأتي بعد الاستقلالات مرحلة ما سأسميه «التعاون الاقتصادي والثقافي»، وهنا ينشأ اختلال ذو عواقب كبيرة؛ فالمسلمون المتخلفون اقتصاديًا واجتماعيًا وثقافيًا يتقبلون بصعوبة القطيعة الكبرى بين ماضيهم المجيد (الإسلام الكلاسيكي للمؤرخين) وعوزهم القاسي اليوم، ويشعرون بأن الغربيين يريدون أن يفرضوا عليهم، جاهزة للاستعمال، حداثة ليسوا مستعدين لها، لأنهم ظلوا منذ القرن السادس عشر بمعزل عن بلورتها. وفي الخمسينيات إلى السبعينيات، هيمنت على العلاقات بين الغرب والعالم الإسلامي مسلّمة تفوق الغرب (وواقعه). (…)“.
الهوامش
1 André Miquel, “De la foi au pouvoir”, in Les Arabes, Fayard, Paris, p. 168.
2 Hichem Djaït, L’Europe et l’Islam, éditions Le Seuil, Paris, p. 17.
3 Gabriel Bonnet, La France et l’intolérance, Editions Roblot, p. 32.
4 Hichem Djaït, op. cit.
5 Idem.
6 Abdelkader, Lettres aux Français, Editions Phébus, p. 227.
7 Marxisme et Algérie, Textes de Marx/Engels, collection 10/18.
8 Ernest Renan, in Qu’est-ce qu’une nation?, Presses-Pocket, pp. 197-198.
