par Abbas Aroua
Mediation Perspectives (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet) est un billet de blog périodique rédigé par l’ équipe de soutien à la médiation (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet) du CSS et par des auteurs invités. Chaque billet vise à souligner l’utilité des approches de médiation face aux conflits politiques violents. Pour suivre l’actualité de l’équipe de soutien à la médiation, vous pouvez vous abonner à sa lettre d’information ici (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet).
Le quatrième volet de la mini-série du blog Mediation Perspectives du CSS consacrée à l’usage des ressources religieuses dans la médiation de paix (1re partie : critères (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet), 2e partie : christianisme (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet), 3e partie : bouddhisme (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)) adopte une perspective musulmane et examine comment la paix, le conflit et la médiation font partie de l’islam.
Les religions promeuvent la paix et offrent des repères moraux et des prescriptions juridiques pour restreindre et modérer l’usage de la violence. Les fidèles peuvent s’y conformer ou les transgresser, car ils ne sont ni des anges ni des démons, mais des êtres humains, avec toutes les aspirations complexes à la paix et les tentations de la violence que comporte la condition humaine. À cet égard, l’islam ne fait pas exception.
La paix occupe une place centrale en islam et revêt trois dimensions : avec Dieu, avec soi-même et avec les autres. Dans le cadre normatif islamique, la paix doit inspirer l’attitude et le comportement de chaque musulman : « Le vrai musulman est celui auprès de qui les autres se sentent en paix et ne craignent ni sa langue ni sa main » (Prophète Muhammad). Tout un univers symbolique de la paix imprègne le langage religieux de l’islam. Ainsi, le mot islâm partage la même racine que silm et salâm, les termes arabes désignant la paix ; l’un des attributs de Dieu est « la Source de la paix » (As-Salâm ) ; le Coran appelle le Paradis la « Demeure de la paix » (Dâr as-Salâm) . La paix est en outre la salutation de l’islam (as-salâmu ‘alaykum), le langage des justes, et les musulmans réitèrent sans cesse leur souhait de paix dans leurs prières quotidiennes. Le Coran associe par ailleurs la paix à la nourriture, la considérant ainsi non seulement comme un droit humain, mais comme un besoin fondamental.
La tradition islamique considère le conflit comme un phénomène humain. Dans son ouvrage Les foudres déchaînées (As-Sawâ‘iq al-mursala), le savant musulman Ibn Qayyim al-Jawziyya (1292-1350) observait que « le désaccord survient nécessairement et inévitablement entre les hommes en raison de la disparité de leurs volontés, de leurs compréhensions et de l’acuité de leur esprit. Ce qui est blâmable, c’est l’agression et l’hostilité des uns envers les autres. Sinon […] le désaccord ne nuit pas ; il est inévitable, car il est constitutif de la création humaine. » Selon Ibn al-Qayyim, « le conflit se définit comme la situation où les origines sont incompatibles, les voies divergentes ou les buts contradictoires ».
En outre, le conflit n’est pas considéré comme un attribut inhérent aux parties, mais comme une relation entre elles qui s’est altérée et doit être restaurée. Dans cet esprit, l’expression arabe islamique désignant la médiation est « réparer le lien » (islâh dhât al-bayn). On envisage donc qu’une telle rupture puisse survenir entre des personnes qui ne sont pas nécessairement « mauvaises ».
En islam, prévenir la violence, transformer les conflits et promouvoir la paix n’incombent pas exclusivement à l’État : c’est le devoir de chaque musulman. « Réconcilier équitablement deux parties est une aumône » (Prophète Muhammad). « Ce qui vaut mieux que le jeûne, la prière et l’aumône, c’est de rétablir les liens entre ceux qui sont en conflit » (Prophète Muhammad).
Lorsque la médiation devient difficile, comme dans les conflits asymétriques où la partie la plus puissante refuse de parler à la plus faible, il est du devoir de toute la communauté musulmane d’engager une « intervention bienveillante » pour amener l’acteur le plus puissant à la table du dialogue : « Si deux groupes de croyants se combattent, réconciliez-les. Si l’un d’eux opprime l’autre, combattez celui qui opprime jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre de Dieu. S’il s’y conforme, réconciliez-les avec équité et soyez justes. Dieu aime ceux qui sont justes. » (Coran, 49:9) Ce verset énonce les étapes successives d’un processus : 1) tenter une médiation entre les deux groupes qui se combattent ; 2) si l’un des groupes refuse la médiation, rejette le règlement du conflit et persiste à opprimer l’autre, la communauté islamique a le devoir d’intervenir jusqu’à ce que l’oppresseur revoie sa position ; 3) si l’oppresseur renonce à l’oppression et choisit la paix, reprendre la médiation avec équité, sans être injuste envers le groupe qui a cessé d’opprimer.
Si la communauté manque à son devoir d’intervention bienveillante, l’acteur sans pouvoir a le droit de résister pour rétablir l’équilibre des forces. Les musulmans ont toutefois l’ordre de résister « de la meilleure manière », conformément à l’ ihsân, l’attribut le plus élevé de la foi islamique. C’est une notion difficile à traduire, que l’on peut considérer comme la somme des vertus, puisqu’elle recouvre (1) le bien, (2) l’équitable, (3) le vrai, (4) le juste et (5) le beau. « Repousse le mal par ce qui est meilleur ( ihsân) : celui avec qui tu avais une inimitié deviendra alors comme un ami chaleureux. » (Coran, 41:34) Il s’agit là du pouvoir transformateur de la non-violence.
Le traitement des conflits dans la tradition islamique doit aussi être régi par cinq impératifs islamiques : l’ ihsân, , le ‘adl (l’équité), qui doit guider la conduite même envers les adversaires (« Ô vous qui croyez, soyez droits envers Dieu et témoins équitables ; que la haine d’un peuple ne vous incite pas à être injustes. Soyez justes : cela est plus proche de la piété. » [Coran, 5:8]), la karâma (la dignité humaine) conférée à tous les enfants d’Adam, la wasatiyya, qui consiste à éviter les extrêmes, et surtout l’exigence suprême de la rahma (l’amour véritable), puisque le musulman est invité à commencer chacune de ses actions quotidiennes, religieuses ou profanes, en disant « Bismillâh ar-Rahmân ar-Rahîm » (Au nom de Dieu, l’Aimant, Celui qui donne l’amour).
Il est regrettable de constater l’écart entre le cadre normatif islamique de promotion de la paix et la réalité des sociétés musulmanes d’aujourd’hui, déchirées par tant de conflits violents. Un effort considérable est nécessaire en matière de recherche, de renforcement des capacités et de diffusion, afin de promouvoir la culture de la non-violence et de doter les jeunes acteurs de paix du monde islamique d’outils traditionnels et modernes. Cela permettra, espérons-le, de transformer les conflits par des moyens pacifiques.
Source : Mediation Perspectives: Peace, Conflict and Mediation in Islam (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet) · ETH Zurich
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