À l’heure où les désaccords sont devenus source de tensions et de crispations, le Cordoba Peace Institute – Genève a publié La quête de la paix : introduction à la transformation des conflits du Dr Abbas Aroua, privat-docent à la Faculté de médecine de Lausanne, en Suisse. Expert en physique médicale, en physique de la santé et en radioprotection, le Dr Aroua est aussi le directeur fondateur du Cordoba Peace Institute – Genève, spécialisé dans la prévention de la violence, la transformation des conflits, la consolidation de la paix et le renforcement de la cohésion sociale.
L’ouvrage, de 360 pages au format moyen, comprend une introduction et seize chapitres répartis en cinq parties. Le Dr Aroua s’y arrête sur des piliers indispensables, comme la manifestation de la vérité, la préservation de la mémoire, l’établissement de la justice et la pratique du pardon. Parmi les questions abordées figurent la tension entre le droit à la liberté d’opinion et d’expression et le droit au respect du sacré, ainsi que les conflits liés aux valeurs. Le livre examine également les systèmes de valeurs et le processus de changement des attitudes et des comportements, ainsi que l’interaction de la religion avec les attitudes, les orientations et les comportements, en éclairant les formes que prend le lien entre religion et conflit.
Lorsque le désaccord se mue en interaction négative, il finit par ébranler la société et fissurer ses composantes. La première manifestation de ce traitement négatif du désaccord est une polarisation aiguë qui diabolise l’autre et en fait un adversaire, voire un ennemi, au lieu de le traiter en partenaire à part entière.
Le livre est un véritable apport à la bibliothèque arabe et islamique, la transformation des conflits étant une discipline occidentale par excellence : elle est enseignée dans de nombreuses universités, des centres lui sont consacrés et les moyens nécessaires à la recherche lui sont dédiés. Selon le Dr Aroua, il nous faut comprendre pourquoi le monde musulman est absent de ce champ de connaissance vital, « alors que le Noble Coran, la Sunna du Prophète et la vie des savants et des vertueux de la Oumma recèlent des valeurs, des principes, des orientations et des exemples pratiques qui permettent d’élaborer une théorie complète et applicable de la prévention de la violence, du traitement des conflits, de leur bonne gestion et de la promotion de la paix ».
Il faut souligner que ce livre paraît à un moment où de nombreux peuples vivent sous le joug de régimes dépourvus de légitimité, marqués par l’autoritarisme, la répression et la corruption. Au lieu d’accomplir leur mission première, qui est de satisfaire les besoins essentiels de leurs citoyens, en particulier l’alimentation, la paix et la sécurité, ces régimes n’ont d’autre souci que de s’emparer du pouvoir politique et d’accaparer les richesses de la nation.
Le livre insiste sur la nécessité de transformer les conflits en temps de paix comme en temps de guerre, rappelant que le désaccord est une nécessité humaine, née de la différence des référentiels et des objectifs. Il est naturel que les sociétés humaines comptent des courants divers, reflet de la richesse humaine, de la diversité intellectuelle et de la liberté de croyance. Quiconque suit le cours de l’histoire constate que, chaque fois que des opinions divergentes interagissent de manière positive et saine, elles finissent par servir l’intérêt général et assurent à la société et à l’État un essor visible et constant.
Mais lorsque le désaccord se mue en interaction négative, il finit par ébranler la société et fissurer ses composantes ; la première manifestation de ce traitement négatif est une polarisation aiguë qui diabolise l’autre et en fait un adversaire, voire un ennemi, au lieu de le traiter en partenaire à part entière. Le livre impute ici la polarisation aux régimes autoritaires, qui s’emploient à figer les clivages religieux, intellectuels, ethniques et linguistiques afin de tenir les rouages de la société.
Le livre relève également l’absence des conditions nécessaires à l’instauration d’une confiance mutuelle, ainsi que l’enracinement de stéréotypes négatifs sur l’autre, qui conduisent à la violence, propagent la haine et entretiennent les crispations dans le but de déchirer et de morceler la société, en phase avec les messages diffusés sans relâche par la propagande officielle et semi-officielle, ainsi que par des chaînes régionales et des médias aux contenus populistes ou extrémistes.
Parmi les thèmes les plus importants de l’ouvrage figurent les questions de transition et le désordre, les troubles et la perte de repères qui accompagnent ces périodes. Sous les régimes despotiques, les contradictions restent cachées et les désaccords latents ; mais à l’heure du changement, lorsque s’installe un climat de liberté, la société se libère de la peur, et ceux qui ont des intérêts, des droits et des besoins s’empressent de les revendiquer.
Selon le livre, les périodes de transformation et de transition démocratique sont fragiles et semées de risques, car l’État est alors au plus faible, menacé par des désaccords susceptibles d’engendrer la violence. Le livre observe qu’en période de transition, des acteurs internes et externes contribuent souvent à attiser les désaccords et à les précipiter dans la fournaise du conflit afin de faire échouer la transition démocratique.
Le livre explique que le plus grand défi de la phase de transition tient à ce que ceux qui la conduisent doivent traiter à la fois le passé, le présent et l’avenir. Il leur faut traiter le présent en satisfaisant les besoins essentiels des citoyens, par la production, la protection et la répartition équitable des richesses, et en protégeant et en promouvant les composantes identitaires des individus et des groupes ; traiter le passé, lointain et récent, en engageant une véritable réconciliation ; et traiter l’avenir en bâtissant les institutions et en renforçant leur rôle. Les sociétés peuvent emprunter des voies différentes de changement politique pour passer du poids des régimes despotiques à l’ouverture de l’État de droit et de la bonne gouvernance ; parmi ces voies, souligne le livre, certaines sont plus efficaces que d’autres.
Il est toutefois très important qu’une société engagée dans une transition et un processus de réconciliation sache exactement ce qui s’est passé, et qui a fait quoi, pendant la période sombre de son histoire lointaine ou récente : la manifestation de la vérité a un effet puissant, propre à aider à panser les blessures de la société. Comme le dit le livre, « si la vérité est un droit pour l’individu, en particulier pour la victime et sa famille, elle est aussi un devoir pour chaque membre de la société ».
Dans les phases de transition, selon le Dr Aroua, il faut rappeler les injustices commises, et rappeler aussi la nécessité de déployer les étendards de la justice. Ressort ici l’importance de la mémoire en islam, étroitement liée au rappel, dont le Noble Coran souligne les vertus éducatives : « Et rappelle, car le rappel profite aux croyants » [Al-Dhariyat : 55].
Dans le Coran, le fait de se souvenir est considéré comme un signe d’intelligence : « Seuls les doués d’intelligence réfléchissent » [Al-Ra‘d : 19]. Le livre en vient ensuite à la notion de justice transitionnelle, qu’il définit comme l’ensemble des démarches auxquelles les États peuvent recourir pour traiter les violations graves des droits humains, et qui comprend des mesures judiciaires et non judiciaires : c’est, selon l’ouvrage, un ensemble de politiques, de procédures et d’institutions pouvant être mises en place lors d’une transition politique d’une période de violence et de répression vers une période de stabilité politique solidement établie. L’une des conditions essentielles de la réussite des transitions et de la justice transitionnelle est d’établir les faits et de leur donner la primauté sur tout le reste. Dans une société musulmane, chacun est appelé à contribuer à dévoiler et à découvrir la vérité, car la dissimuler compte parmi les péchés capitaux. Dieu dit en effet : « Ne mêlez pas la vérité au faux, et ne cachez pas la vérité alors que vous savez » [Al-Baqara : 42] ; et les savants estiment que celui qui tait la vérité est un démon muet, et celui qui profère le faux, un démon qui parle.
Une réconciliation effective est indispensable, et elle exige une médiation réussie. La médiation a pour objectifs de briser la dureté des positions des parties les unes envers les autres et d’instaurer la confiance, afin de transformer leurs désaccords en désaccords positifs et constructifs.
Le livre estime que l’islam ouvre de larges possibilités d’action commune pour le bien commun et qu’il offre, dans la gestion des affaires de la cité ou de l’État, un cadre qui oriente tout en laissant place à la créativité. Évoquant le pacte conclu dans la cité du Prophète – que la paix et le salut soient sur lui –, le livre affirme que « la Charte de Médine est une preuve pratique, d’un point de vue islamique, de la possibilité de la coexistence et de l’interaction positive dans une société aux appartenances tribales et religieuses multiples. Cette charte, que l’on a qualifiée de premier document constitutionnel de l’histoire de l’humanité, y est parvenue en introduisant une conception nouvelle de l’appartenance sociale, composée de trois strates différentes : la tribu, reconnue comme réalité sociale ; l’appartenance sociale à la religion, qui implique un système de valeurs partagées ; et l’appartenance à la cité ».
Une réconciliation effective est également indispensable, et elle exige une médiation réussie : il faut consulter les acteurs sur tous les fronts, dans tous les secteurs et toutes les catégories, qu’ils soient juridiques, sociaux, religieux ou éducatifs. La médiation vise notamment à briser la dureté des positions des parties les unes envers les autres et à instaurer la confiance, afin de transformer leurs désaccords en désaccords positifs et constructifs, et à explorer les moyens d’apaiser les vives tensions confessionnelles et idéologiques. La coopération est nécessaire pour parvenir à une coexistence pacifique : selon l’auteur, une polarisation aiguë dans des contextes fragiles de transition politique mène souvent au chaos, qui ouvre la voie au retour des régimes despotiques ou à la guerre civile. Il faut aussi mettre l’accent sur l’élaboration d’une culture politique nouvelle et partagée, fondée sur les valeurs de liberté, de justice, de dignité, de diversité, d’acceptation de l’autre, de non-exclusion, de citoyenneté et de rejet de la violence, en construisant la confiance à un moment où les désaccords sont devenus source de tensions et de crispations. Il faut enfin bâtir des alliances transcendant les confessions et les idéologies, susceptibles de contribuer à la réussite de la transition politique pacifique dans les pays qui traversent des phases de transition.
Lors d’un atelier organisé par le Cordoba Peace Institute – Genève et accueilli au Maroc, les participants ont conclu qu’il fallait atténuer la polarisation entre islamistes et laïcs, et que toutes les parties devaient dépasser le débat philosophique pour se concentrer sur la nécessité d’agir ensemble pour le bien commun, afin de renforcer la société et de construire l’État. Cela doit se faire dans un cadre équitable et un « espace commun » qui n’exige d’aucune partie qu’elle renonce à son référentiel intellectuel ou trahisse sa cause. Ce cadre d’action commune et d’effort collectif peut être fondé à partir des référentiels religieux et idéologiques de toutes les parties. Des groupes reposant sur des fondements différents quant à leurs systèmes de valeurs et à leurs visions du monde peuvent ainsi choisir de s’engager dans une action commune avec d’autres groupes, chacun pour ses propres raisons. De cette manière, des groupes différents peuvent vivre ensemble dans un espace commun, chacun trouvant la justification et la motivation de le faire dans son propre système de règles et de principes directeurs. Le philosophe américain John Rawls appelle cet engagement commun de groupes différents interagissant dans un même espace un « consensus par recoupement ».
Dans ce précieux ouvrage, le Dr Aroua écrit que le traitement des tensions qui secouent les mondes arabe et musulman et entravent leur développement humain « exige de former une large élite de spécialistes de l’analyse et de la transformation des conflits, connaissant les traditions arabes et islamiques en la matière, rompus aux techniques élaborées en Occident et capables de les adapter aux sociétés arabes et musulmanes, en tenant compte du contexte historique, des réalités et des particularités sociales de ces sociétés ».
Le Dr Aroua souligne que, tandis que des dizaines de centres et de programmes d’études et de recherche se sont multipliés dans le monde occidental pour traiter scientifiquement le phénomène du conflit et les moyens de le résoudre, de le transformer et d’en faire une force agissante et un mécanisme positif de développement de la société, le monde arabe et musulman en est presque dépourvu. Au mieux, ceux qui s’occupent des questions de conflit et de paix font appel à une expertise occidentale qui applique des recettes conçues dans un espace culturel différent des traditions arabes et islamiques.
En conclusion, La quête de la paix : introduction à la transformation des conflits est un livre riche, original dans son approche et neuf dans sa matière. Nous espérons qu’il incitera les milieux universitaires et les organisations de la société civile des pays arabes et musulmans à bâtir sur les solides fondations que le Dr Abbas Aroua a posées pour cette branche du savoir à l’impact social positif.
Écrivain et romancier. Son roman La noirceur amère (Al-Sawad al-Murr) a été inscrit au programme des étudiants en sciences politiques de la Grand Valley State University, aux États-Unis.
Source : Al Jazeera Net (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet), tribunes politiques
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