Abbas Aroua
Article paru dans le numéro 20 de la revue Al-Tawasul, consacré à la notion d’identité – 2010
[Épigraphe : le passage du Petit Prince d’Antoine de Saint-Exupéry (1943) où la découverte de l’astéroïde B 612 par un astronome turc n’est crue qu’une fois qu’il la présente de nouveau vêtu à l’européenne.]
La présence musulmane en Europe et les défis qu’elle pose
L’inquiétude que suscite la Turquie, qui frappe depuis des décennies à la porte de l’Europe sans obtenir de réponse, est la meilleure illustration des défis que pose la présence musulmane croissante dans ce que l’on appelle le Vieux Continent à l’approche de l’identité européenne et de son rapport à l’islam. Elle explique la multiplication des manifestations négatives à l’égard de l’islam et des musulmans :
1. Dans les contextes et les structures, c’est-à-dire les institutions, mécanismes et conditions qui influent sur la répartition et la satisfaction des besoins fondamentaux des musulmans : exclusion, discrimination, injustice, déni des droits, privation des libertés, inégalité, etc. ;
2. Dans les attitudes, c’est-à-dire les dispositions intérieures de perception, de pensée, d’émotion et de volonté qui animent certains Européens et façonnent leur vision d’eux-mêmes et leur image des musulmans : ignorance, haine, arrogance, racisme, rancœur, peur, etc. ;
3. Dans les comportements, qui englobent les actes, réactions, activités et opérations à l’égard des musulmans : désinformation, menaces, insultes, profanation de lieux symboliques comme les mosquées et les cimetières, répression, meurtres, etc.
Les manifestations d’hostilité envers l’islam et les musulmans en Europe peuvent être classées en quatre phénomènes :
1. L’anti-islam, d’origine religieuse ou idéologique ;
2. L’anti-islamisme, c’est-à-dire l’hostilité à ce que l’on appelle l’islamisme ou l’islam politique, issue du fondamentalisme laïque ;
3. L’islamophobie, la peur de l’islam, née soit de l’ignorance de l’islam, soit de facteurs psychologiques et historiques liés à des « blessures collectives » récentes ou anciennes, négligées et jamais cicatrisées ;
4. La critique de l’islam, qu’elle soit négative et destructrice ou positive et constructive, née généralement de la conscience ou du sentiment d’un conflit (réel ou imaginaire) entre valeurs européennes et valeurs islamiques.
Les conflits nés de l’opposition des valeurs
La présence musulmane croissante en Europe pose des défis liés à l’opposition des valeurs, susceptible d’engendrer des conflits ouverts. Les spécialistes définissent le conflit comme une relation entre deux parties ou plus (individus, groupes, États ou civilisations) ayant des objectifs incompatibles ou contradictoires (ou croyant les avoir). Ces objectifs peuvent se situer au niveau des positions, des intérêts, des besoins ou des valeurs.
Contrairement à une idée répandue dans le monde arabe et musulman, le conflit, quelle que soit sa forme, n’est pas nécessairement condamnable. Le désaccord, la dispute et la concurrence entre individus, groupes et États sont un phénomène humain et une loi divine qu’il est vain de nier ; ils contribuent à équilibrer les intérêts, empêchent la tyrannie et le déni des droits, et stimulent la créativité pour améliorer la condition humaine en général. Les spécialistes des études sur le conflit et la paix définissent la paix non comme l’absence de conflit, mais comme la bonne manière d’y faire face : ce qu’il faut éviter, c’est que le conflit ne se transforme en affrontement violent pouvant aller jusqu’à la lutte sanglante. La violence se définit comme tout acte, parole, attitude, structure ou système qui cause un préjudice physique, psychologique, social ou environnemental à des personnes et/ou les empêche de réaliser pleinement leur potentiel humain.
La théorie moderne du conflit et de la paix pose que le règlement d’un conflit commence par son analyse, par l’identification et la compréhension des objectifs opposés, suivies de l’évaluation de leur légitimité. Si le conflit oppose une partie aux objectifs légitimes à une partie aux objectifs illégitimes, sa résolution passe nécessairement par la réalisation des objectifs de la première, surtout s’ils portent sur des besoins fondamentaux sans lesquels la vie n’est pas possible, et cette partie est en droit d’employer à cette fin tous les moyens légitimes, y compris la résistance : pour les spécialistes, « les besoins fondamentaux ne se négocient pas ». Si en revanche les objectifs opposés de toutes les parties sont légitimes, en tout ou en partie, vient alors l’étape de la transformation du conflit par la création d’une réalité nouvelle où disparaît l’incompatibilité ; ce processus n’est pas facile, car il exige une grande créativité. Le conflit né de l’opposition des valeurs est le plus difficile à traiter, car il est malaisé de faire des concessions en matière de valeurs et ce type de conflit exige un plus grand effort intellectuel pour dépasser la contradiction et transformer le conflit.
Les exemples de conflits nés de l’opposition des valeurs sont nombreux, et on en trouve des formes dans toutes les sociétés. L’opposition entre la valeur du développement humain, et de la croissance économique en particulier, d’une part, et celle de la protection de l’environnement, d’autre part, est une question posée à l’échelle internationale. Il en va de même de l’opposition qui peut survenir entre libertés et droits, comme la liberté individuelle de fumer et le droit des fumeurs à être soignés par l’État, généralement à grands frais pour le Trésor public, lorsqu’ils souffrent de maladies liées au tabac. On pourrait aussi évoquer l’opposition entre certaines valeurs positives et certaines valeurs islamiques, comme celle entre la conception doctrinale de la démocratie (et non sa conception pratique), fondée sur la souveraineté du peuple, et le principe de la souveraineté de Dieu en islam, etc. Dans cet article, nous voudrions toutefois nous concentrer sur deux exemples d’opposition des valeurs concernant l’islam en Europe :
1. L’opposition entre le droit à la liberté d’opinion et d’expression, d’une part, et le droit au respect du sacré, d’autre part. Elle est apparue clairement dans la crise des caricatures offensantes envers le Prophète (paix et bénédiction sur lui) publiées par le journal danois Jyllands-Posten le 30 septembre 2005, et dans la crise du film Fitna, produit par l’homme politique néerlandais Geert Wilders et diffusé sur internet le 27 mars 2008.
2. L’opposition entre droits démocratiques, d’une part, et droits humains, d’autre part, ou entre la volonté populaire et les obligations juridiques internationales de l’État. Elle est apparue clairement dans la crise de l’interdiction des minarets en Suisse, dans l’interdiction du foulard dans les écoles françaises et dans le débat actuel sur l’interdiction du niqab dans l’espace public en France.
La présence musulmane en Europe, qui fait naître de tels problèmes, apparemment épineux, peut aussi enrichir le débat à leur sujet et contribuer à proposer des pistes pour les traiter. Si l’on considère par exemple la théorie islamique des droits, on constate que l’approche islamique de la notion de droit (haqq) se distingue par les traits suivants :
1. Pour les musulmans, le haqq est un terme à double face : il englobe à la fois les notions occidentales de droit et de devoir, d’où la difficulté de le traduire dans d’autres langues. Il n’est aucun droit en ta faveur qui ne soit aussi un droit qui t’incombe. Si tu as le droit de t’exprimer, par exemple, tu as en même temps le devoir de garantir ce droit aux autres et celui de veiller à ce que tes propos ne portent atteinte à aucun de leurs droits.
2. Les musulmans ne considèrent pas les droits de manière fragmentée ou atomisée, mais globale : les droits ne sont pas séparés mais liés les uns aux autres, formant un corps cohérent et équilibré où aucun droit ne l’emporte sur un autre. Ainsi, le droit à la liberté d’expression et le droit à la protection du sacré, par exemple, peuvent sembler contradictoires si on les considère comme des droits séparés, mais la contradiction apparente disparaît si on les tient pour liés et complémentaires.
La crise de l’interdiction des minarets en Suisse
Le 1er mai 2007, une initiative populaire visant à ajouter à l’article 72 de la Constitution fédérale une disposition interdisant la construction de minarets dans le pays a été lancée en Suisse par plusieurs personnalités politiques, pour la plupart membres de l’Union démocratique du centre (UDC), classée à l’extrême droite. Après une campagne de récolte de signatures qui a duré une année entière, les initiants ont atteint le quorum requis (100 000 signatures) et ont déposé le 8 juillet 2008 à la Chancellerie fédérale 114 137 signatures, dont 113 540 ont été validées. À partir du printemps 2009, un débat houleux s’est tenu au Parlement fédéral sur l’initiative populaire, finalement déclarée valable à une large majorité. Le Parlement fédéral et le Conseil fédéral ont tous deux appelé le peuple suisse à rejeter le texte de l’initiative lors du vote.
Une fois l’initiative populaire soumise au vote par le Parlement fédéral et la date du scrutin fixée, une campagne de sensibilisation, de mobilisation et d’entraînement des électeurs s’est engagée, qui a duré plusieurs mois. Pendant cette campagne, comme tout au long de la récolte des signatures, deux positions se sont affrontées : la première voyait dans les minarets des « symboles de domination politique » et estimait que leur interdiction ne portait pas atteinte au droit des musulmans à la liberté de croyance et de culte ; la seconde jugeait qu’une telle mesure violerait un droit humain fondamental, la liberté d’exprimer sa croyance, et qu’elle serait inapplicable parce que contraire aux conventions auxquelles la Suisse est partie. Les initiants ont injecté dans leur campagne des moyens considérables et multiformes : présence constante dans les médias, participation fréquente aux débats publics, recours massif aux affiches, etc. La présence musulmane dans cette campagne a été au contraire timide, presque inexistante. Le débat sur les minarets a ainsi été déséquilibré et asymétrique, souvent marqué par l’absence de contradicteurs crédibles face aux partisans de l’initiative.
Le 29 novembre 2009, le texte de l’initiative a été accepté en votation populaire par 57,5 % des votants, avec une participation de 53,4 %, et par la majorité des cantons : seuls quatre des 26 cantons, Genève, Vaud, Neuchâtel et Bâle-Ville, l’ont rejeté. Ce résultat a provoqué l’étonnement, voire le choc, de tous, y compris dans le camp des initiants, qui ne s’y attendaient pas. La surprise a été d’autant plus grande que les sondages publiés à la veille du scrutin prévoyaient le rejet de l’initiative. Après le vote, la même question s’est posée dans tous les milieux suisses, gouvernement, élites et forces politiques, y compris chez les initiants : comment gérer « l’après-29 novembre » à l’intérieur, pour préserver la cohésion nationale, et à l’extérieur, où la réalité politique suisse pouvait paraître étrange et dépourvue de légitimité et de crédibilité ?
Il ne fait aucun doute que l’absence remarquée de voix musulmanes dans le débat qui a accompagné les campagnes de récolte de signatures et de mobilisation des électeurs, ainsi que le discours « angélique » des opposants à l’initiative, figurent parmi les principaux facteurs qui expliquent le résultat inattendu du scrutin du 29 novembre 2009.
La sous-représentation des musulmans dans le débat public peut être attribuée à la faiblesse de leur organisation et à leur faible participation à la vie publique. La faiblesse de l’organisation s’explique elle-même par plusieurs facteurs, dont :
1. L’absence, dans l’islam, d’une institution religieuse comparable au Vatican pour les catholiques ;
2. La diversité des écoles de pensée et de jurisprudence islamiques présentes en Suisse ;
3. La volonté des autorités suisses de ne pas s’immiscer dans les affaires internes des musulmans ;
4. L’ingérence d’États et d’organisations étrangers.
La faible participation des musulmans à la vie publique, notamment associative, politique et médiatique, prive les Suisses de confession musulmane d’audibilité, de visibilité et d’interaction dans la société, et les condamne à un isolement symbolique. Les élites suisses (médias, forces politiques et associatives, syndicats, etc.), musulmanes ou non, partagent la responsabilité de cette situation.
Comme dans de nombreux pays européens, les Suisses de confession musulmane sont souvent perçus comme une « entité étrangère » liée à l’immigration et à l’asile, et considérés comme des « musulmans » résidant en Suisse : ils seraient ainsi musulmans d’abord, par origine ou par fondamentalisme, et suisses ensuite seulement. Il n’est donc pas étonnant que certains extrémistes réclament leur expulsion de Suisse, puisqu’ils représentent à leurs yeux un danger imminent pour le pays, une sorte de « cinquième colonne ». Cette vision méconnaît la nouvelle réalité sociale de la Suisse, à savoir la présence musulmane dans le paysage multireligieux du pays, et doit être corrigée, car elle contribue à confondre deux problématiques distinctes : d’une part, la présence musulmane en Suisse, avec ses apports et les craintes qu’elle peut susciter ; d’autre part, le phénomène migratoire et les défis qu’il pose au sein de la société. Il convient donc, dans le discours public, de parler de « Suisses de confession musulmane » plutôt que de « musulmans suisses », de « musulmans de Suisse » ou de « musulmans résidant en Suisse » ; même l’expression « communauté musulmane de Suisse » devrait être évitée, pour deux raisons : elle suggère le repli sur soi et laisse entendre que ce groupe de citoyens est voué au départ.
L’identité européenne dans la réalité du XXIe siècle
Contrairement à ce qui prévalait il y a quelques décennies, la présence musulmane en Europe n’est plus liée exclusivement aux phénomènes de l’immigration et de l’asile : elle est devenue un trait manifeste du paysage européen moderne. Cela pose sans doute plusieurs problèmes aux Européens de confession musulmane comme à leurs concitoyens non musulmans. Parmi les plus importants figurent ceux qui touchent à l’identité, devenue composite et plus complexe à appréhender qu’auparavant. D’une part, les Européens de confession musulmane d’origine non européenne doivent trouver la meilleure manière d’articuler les notions de citoyenneté, de nationalité et de religion, composantes essentielles de l’identité. Alors que la « valise » restait toujours présente à l’esprit des générations précédentes d’immigrés venus du Sud en Europe, en raison de leur nostalgie constante de leurs pays d’origine, les nouvelles générations d’Européens de confession musulmane voient dans leurs patries européennes leur demeure définitive et le lieu où elles exercent leur citoyenneté, tout en restant attachées à leur appartenance musulmane. D’autre part, les Européens non musulmans doivent prendre conscience de leur relation avec un nouveau type de concitoyens qui professent une religion traditionnellement associée, dans la conscience collective européenne, à l’Orient, avec tout l’imaginaire que ce terme véhicule. Le moment est venu d’engager un échange entre les deux parties pour définir la nature et les contours d’une identité européenne adaptée à la réalité du XXIe siècle.
Abbas Aroua
31 mars 2010
Article paru dans le numéro 20 de la revue Al-Tawasul, consacré à la notion d’identité
