مبادرة علماء العالم الإسلامي إلى تبني السلم والاعتدال والحس السليم
Istanbul, 17-19 juillet 2014
إسطنبول 17 – 19 يوليو / تموز 2014
ANNONCE
Le monde islamique traverse malheureusement l’une des périodes les plus difficiles de son histoire, alors que nous entrons dans le mois de ramadan. Nous devrions vivre, en ce mois, la paix et la sérénité ; or nous nous trouvons au cœur d’une tempête de division, de violence et de conflit qui n’a aucun fondement religieux ni historique.
Se contenter d’observer avec une vive inquiétude les événements d’Irak et de Syrie est aussi vain qu’insuffisant : des paroles qui ne peuvent arrêter l’effusion de sang n’ont aucun sens. Une fatwa qui serait cause d’effusion de sang n’a aucun fondement religieux et mérite d’être rejetée. Face à cette situation, le premier devoir des savants et des sages du monde islamique doit être d’obtenir l’arrêt immédiat du conflit et de la violence. De fait, l’écho rencontré par notre récent appel au bon sens, lancé aux savants et aux sages du monde islamique en vue d’une initiative à large participation, a suscité chez nous un grand espoir et un vif enthousiasme.
Animés par ces sentiments et ces convictions, nous organiserons du 17 au 19 juillet 2014 à Istanbul une conférence et un programme d’iftar intitulés « Initiative des savants du monde islamique pour la paix, la modération et le bon sens », avec les savants et les sages musulmans représentant les musulmans du monde entier, y compris les représentants des institutions et établissements religieux des zones de conflit ouvert, en ce mois de paix et de miséricorde qu’est le ramadan, afin de faire entendre au monde nos appels à la sérénité et au salut sur la base de l’éthique et du droit de la coexistence, et d’engager des efforts pour trouver des solutions fondées sur la religion et la morale.
Pr Dr Mehmet Görmez
Président des Affaires religieuses de Turquie
Communiqué final
CONTRIBUTIONS
Recep Tayyip Erdoğan
NOUS DEVONS SUIVRE LA VOIE DE LA PAIX ET DE L’UNITÉ
Sunnites et chiites croient au même Créateur et suivent l’exemple de son messager, le Prophète Muhammad. Ce qui nous unit l’emporte sur ce qui nous sépare.
Recep Tayyip Erdoğan
Les événements récents dans le monde musulman ont aggravé les tensions entre sunnites et chiites. En Irak, en Syrie et ailleurs, des extrémistes sont allés jusqu’à s’entretuer au nom de l’islam. Ceux qui déclarent d’autres musulmans apostats et les tuent au nom de la confession sunnite ou chiite violent les principes fondamentaux de l’islam. Ce sont des actes de barbarie, qui doivent être condamnés par tous les musulmans sunnites et chiites.
L’islam rejette l’extrémisme sous toutes ses formes, ainsi que la violence et le terrorisme. Il nous enseigne la modération et nous exhorte à l’équilibre et à la mesure dans nos actes. Le Coran désigne les musulmans comme « la communauté du juste milieu » (ummatan wasatan), au-delà de tout extrémisme. Il exhorte les musulmans à défendre la paix, la justice et l’égalité pour tous.
Contrairement à ceux qui prétendent que l’islam prône la violence et l’extrémisme, le mot islam signifie littéralement la paix. Il nous enseigne à être en paix avec nous-mêmes, avec les autres êtres humains, avec la nature et avec Dieu, Créateur de toutes choses. Cette paix s’obtient par la foi, la vertu et les bonnes œuvres.
C’est cela, être croyant. Le « musulman » est littéralement celui qui a trouvé la paix en se soumettant à Dieu et en se conformant aux principes moraux universels. Ceux qui versent le sang d’innocents violent donc les principes les plus fondamentaux du Coran et de la sunna.
Sunnites et chiites croient au même Créateur et suivent l’exemple de son messager, le Prophète Muhammad. Ces deux branches ont bien plus en commun que de différences et de désaccords. Nous nous tournons tous vers la même qibla, la Kaaba, pour prier. Nous croyons tous aux mêmes principes de justice, de paix, de miséricorde et d’unité. Nous croyons tous qu’après notre mort nous serons ressuscités et que nous rendrons compte de nos actes en ce monde.
Sunnites et chiites vivent ensemble depuis des siècles. Les différences historiques et juridiques qui les séparent ne peuvent justifier la violence intercommunautaire, l’extrémisme et le terrorisme. Savants, scientifiques, philosophes, poètes, guides spirituels, artistes, commerçants et responsables communautaires sunnites et chiites ont œuvré ensemble au bien commun de l’humanité et contribué au grand héritage religieux et culturel de l’islam. Cet héritage a inspiré d’autres cultures et d’autres sociétés et a offert un exemple de pluralisme et de coexistence religieux et culturels.
Tous les sunnites et les chiites devraient se souvenir de cet héritage et s’employer à le faire revivre pour répondre à leurs problèmes d’aujourd’hui. Les responsables politiques, religieux et communautaires doivent jouer un rôle de premier plan pour rapprocher les gens et leur enseigner les valeurs fondamentales de paix, d’unité et de miséricorde prescrites par les deux sources sacrées de l’islam. Nous devons tous faire front contre l’extrémisme, la violence et le terrorisme, qui violent et déshonorent notre religion.
Les conflits politiques en Syrie et en Irak ont déjà coûté la vie à des dizaines de milliers d’innocents. La Turquie a tout fait pour mettre fin à ce bain de sang. Nous continuons de soutenir les revendications légitimes des peuples en matière de liberté, de justice et de dignité. Nous avons ouvert nos portes à plus d’un million de réfugiés syriens, quelle que soit leur appartenance religieuse, ethnique ou confessionnelle. Nous apportons une aide humanitaire à des personnes de religions et de confessions différentes dans le monde entier, avec un sens de la responsabilité morale et politique.
Il est clair que certains veulent déclencher une guerre confessionnelle dans le monde musulman. Ils incitent les communautés sunnites et chiites d’Irak, de Syrie, d’Iran, de Bahreïn, du Liban, d’Arabie saoudite, du Yémen, du Pakistan, d’Inde et d’ailleurs à attaquer les mosquées et les écoles les unes des autres. Ils manipulent les griefs sociaux et politiques pour dresser les gens les uns contre les autres. Ils se servent de vieilles différences historiques pour créer des guerres modernes.
C’est une grande fitna, c’est-à-dire une discorde et un chaos au sein de la communauté, qui vise à semer la haine et l’hostilité entre musulmans. Tous les sunnites et les chiites doivent s’opposer à cette fitna confessionnelle et œuvrer pour la paix et l’unité. Aucun combat religieux ou confessionnel n’apporte quoi que ce soit, sinon la perte de notre religion et de notre humanité. Les conflits confessionnels ne feront qu’aggraver les problèmes existants des sociétés musulmanes.
Au lieu de se combattre, les musulmans doivent lutter contre l’injustice, l’inégalité, la pauvreté, l’analphabétisme, la corruption et le sous-développement. Nous devons faire de nos villes et de nos pays des foyers de savoir, d’innovation, de créativité et de coexistence. Nous devons voir dans nos différences une source d’enrichissement et de renforcement mutuels. Rappelons-nous pourquoi Dieu a créé les êtres humains différents : « Ô hommes ! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de vous des peuples et des tribus pour que vous vous connaissiez. Le plus noble d’entre vous auprès de Dieu est le plus pieux. » (49:13)
Les musulmans sunnites et chiites disposent des ressources spirituelles et matérielles nécessaires pour vivre dans la paix et la prospérité. Tous ont droit à une représentation égale, aux mêmes chances économiques et à la participation politique. Nous ne devons pas laisser les extrémistes exploiter les griefs sociaux et les différends politiques pour semer le chaos et faire couler le sang dans nos pays. Quels que soient leur position politique, leur situation économique ou leur pays d’origine, tous les sunnites et les chiites du monde doivent défendre les principes de paix, d’unité et de miséricorde.
C’est ce que l’islam nous enseigne. C’est ce que notre humanité exige de nous.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Ahmet Davutoğlu
NOTRE POLITIQUE ÉTRANGÈRE S’OPPOSE À TOUTE FORME DE CONFESSIONNALISME
La politique étrangère de la Turquie s’est opposée au confessionnalisme dans la région. Face à des dirigeants sunnites comme Moubarak et Kadhafi, ou à d’autres comme Assad et al-Maliki, la Turquie choisira toujours d’être du côté des peuples et de la justice.
Ahmet Davutoğlu
Le potentiel de division confessionnelle inhérent à notre région s’est réaffirmé dans le climat nouveau qui a suivi l’invasion de l’Irak en 2003. Outre la douloureuse période irakienne, la nouvelle situation au Liban après l’assassinat de Hariri et la transformation de la Syrie après le printemps arabe ont encore accentué les fractures confessionnelles dans la région. Nous entrons malheureusement dans une période où les gens se définissent par leur identité ethnique ou confessionnelle, principalement en raison de structures étatiques totalement ou partiellement défaillantes chez certains de nos voisins du Sud. On peut trouver des indices sur les origines des problèmes actuels de notre région en examinant les politiques des puissances coloniales après la dissolution de l’Empire ottoman, ainsi que les processus de construction nationale menés par les entités politiques postcoloniales.
Les empires sont, par nature, multiethniques et multiculturels. Notre région ayant été le berceau des plus anciennes civilisations et religions, il est naturel que des personnes d’innombrables origines ethniques, religieuses et confessionnelles vivent dans cette région que nous appelons le Moyen-Orient. Ancien souverain de la région, l’Empire ottoman était une structure politique intégrant de nombreux éléments culturels, conformément au caractère cosmopolite de la région. Après la dissolution de l’Empire, cette dimension cosmopolite a naturellement continué de vivre, sous des formes diverses, à l’intérieur des frontières de différents États-nations. On observe, à des degrés divers, des composantes ethniques, religieuses et confessionnelles différentes dans de nombreux États-nations de l’Asie occidentale moderne. Un État-nation peut compter des citoyens d’origines ethniques, religieuses ou confessionnelles différentes ; l’essentiel est que ces citoyens soient liés à leur pays par une citoyenneté égale. Pour y parvenir, il est impératif que les gouvernements de ces pays traitent leurs citoyens sur un pied d’égalité, en leur garantissant leurs droits politiques, économiques et culturels sans aucun parti pris lié à leur identité.
Même s’il peut sembler politiquement payant, à première vue, de mener des politiques intérieure et étrangère fondées sur les identités ethniques et confessionnelles, les conséquences sociales et politiques de ces politiques à long terme causent des dommages bien plus graves. Conscients de ce problème, nous nous sommes opposés aux divisions confessionnelles dans notre politique étrangère et nous sommes efforcés de développer nos relations avec des pays de différentes appartenances confessionnelles, malgré la montée des divisions confessionnelles dans la région après l’invasion de l’Irak. Au cours de la dernière décennie, notre politique étrangère non confessionnelle s’est illustrée à maintes reprises dans notre action envers l’Irak, l’Iran, le Liban et la Syrie. Le cœur de notre politique est le suivant : nous avons demandé aux gouvernements des pays de la région de répondre aux revendications de leurs peuples.
En Irak, le risque de conflit confessionnel n’a cessé de croître depuis 2005. La Turquie a mis en place des mécanismes bilatéraux et régionaux pour y faire face. Afin de pouvoir écarter les menaces que les tensions internes irakiennes faisaient peser sur notre région et notre pays, nous avons utilisé nos canaux avec différents groupes irakiens pour contribuer positivement à l’instauration d’un climat de paix intérieure. Dans ce cadre, des relations institutionnelles et personnelles ont été nouées avec divers groupes sunnites et chiites. Lors des visites en Irak, tous les groupes confessionnels ont été contactés, sans exclusion. Convaincre les groupes sunnites de renoncer à leur refus initial de participer au processus politique – refus qui répondait à l’invasion américaine et à l’activisme chiite croissant – a été considéré comme un exemple de la contribution positive de la Turquie, en Irak comme dans la région. Lors des élections irakiennes de 2010, la Turquie a maintenu une position non confessionnelle et soutenu des coalitions politiques réunissant différents groupes. La pertinence de notre politique apparaît d’autant mieux à la lumière de la malheureuse division confessionnelle qui engloutit aujourd’hui l’Irak. La complexité ethnique du Liban et le confessionnalisme qui y règne nous ont conduits à mener une politique non confessionnelle. Le Liban a connu par le passé des expériences amères dues à la mauvaise gestion des relations entre les différents groupes ethniques et confessionnels qui composent sa société. La stabilité de l’après-guerre civile a commencé à se défaire après l’assassinat de Hariri en 2005, et les divisions confessionnelles inhérentes à la société libanaise ont alors resurgi avec force. Pendant cette période, la Turquie a maintenu le contact avec les différents groupes confessionnels libanais, compte tenu de l’importance de la stabilité du Liban pour la région, et mené des efforts de médiation entre les différents groupes pour surmonter la crise de formation d’un nouveau gouvernement en 2011. Au Liban comme en Irak, des représentants politiques de toutes les confessions ont été contactés.
Nous avons mené d’importantes actions de coopération bilatérale et régionale avec l’Iran, l’un des acteurs majeurs de notre région. La révolution iranienne de 1979 a eu pour effet particulier de faire entrer les questions confessionnelles dans les débats politiques régionaux. Les progrès récents des relations politiques, économiques et sociales entre nos deux pays peuvent être considérés comme un contre-exemple important face à la rhétorique du clivage sunnites-chiites dans notre région. Nous pensons également que la Turquie, l’Iran et l’Arabie saoudite peuvent jouer un rôle très important pour prévenir les divisions confessionnelles en Irak, au Liban et en Syrie. Nous avons dit à nos homologues iraniens, lors de nos différentes rencontres, que l’Iran devait jouer un rôle constructif pour contrecarrer les affrontements confessionnels dans notre région. Il est impératif que des pays importants de la région comme la Turquie, l’Iran, l’Arabie saoudite et l’Égypte travaillent ensemble pour prévenir de tels affrontements.
L’évolution des relations de la Turquie avec le régime syrien dans les années 2000 témoigne des principes qui façonnent notre politique étrangère, à l’écart des différences ethniques et confessionnelles et fondée sur l’interaction politique, économique et culturelle. Dans nos relations avec la Syrie, nous avons toujours conseillé au gouvernement syrien de répondre aux revendications de son peuple, y compris de ses différentes composantes religieuses et confessionnelles. Malgré diverses critiques, nous nous sommes efforcés d’entretenir de bonnes relations avec le régime syrien, alors même qu’il traversait des conditions difficiles et subissait divers isolements. Les différences confessionnelles ne nous ont pas empêchés de développer de bonnes relations. Mais, le régime refusant de répondre aux revendications populaires après le printemps arabe et optant pour une politique confessionnelle étroite, les appels de la Turquie à tenir compte des revendications du peuple ont été détournés par le régime syrien et par d’autres acteurs. L’approche de la Turquie envers les dirigeants sunnites déchus pendant le printemps arabe, comme Zine el-Abidine Ben Ali, Hosni Moubarak et Mouammar Kadhafi, et envers d’autres dirigeants comme Bachar al-Assad et Nouri al-Maliki, n’est pas différente : à tous, la Turquie a toujours conseillé de répondre aux revendications de leurs peuples.
En raison des divisions confessionnelles qui ont gagné du terrain après l’invasion de l’Irak et ont été encore attisées par la réponse répressive aux revendications du peuple syrien, notre région ressemble à un quartier en flammes. Nous avons attiré l’attention sur ce danger, faute de réponse aux revendications des peuples, et invité les pays de la région à coopérer. Même si cet incendie fait aujourd’hui rage dans notre région, nous devons agir ensemble, main dans la main avec tous les peuples de la région, et accomplir notre devoir commun d’héritiers d’une pratique de la coexistence vieille de plusieurs millénaires, pour empêcher ce problème de s’étendre davantage.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Mehmet Görmez
INITIATIVE DES SAVANTS DU MONDE ISLAMIQUE POUR LA PAIX, LA MODÉRATION ET LE BON SENS
Les savants ont la responsabilité de promouvoir le bon sens et la justice au sein de la communauté musulmane, et d’y favoriser l’unité et la fraternité.
Mehmet Görmez
Cette réunion n’est pas une de ces rencontres diplomatiques dont nous avons l’habitude, où l’on échange politesses et vœux. Ce n’est pas non plus un colloque où nous débattrions d’enseignements et de règles religieuses.
Je dois dire avec tristesse que ce n’est pas non plus une réunion où nous discuterons de la question palestinienne, du Cachemire, du Turkestan oriental, du Haut-Karabakh, de l’Arakan, de la Tchétchénie ou de la bande de Gaza. Ce n’est malheureusement pas une réunion où nous chercherons à soulager les maux de nos frères et sœurs qui vivent dans ces régions. J’aurais vraiment aimé qu’elle le soit.
Hélas, nous discuterons lors de cette réunion de mosquées bombardées par des assaillants qui crient « Allahou akbar » (Dieu est le plus grand), de gens qui se tournent chaque jour vers La Mecque pour prier et qui se sont déclaré la guerre, d’innocents massacrés par leurs propres frères. Nous discuterons des combats à Bagdad, Mossoul, Kirkouk, au Rojava, à Alep, Hama, Damas et Tripoli, et nous mettrons en pratique le verset du Coran : « Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable et interdit le blâmable. Ce sont eux qui réussiront » (Âl ‘Imrân, 104), afin d’arrêter l’effusion de sang.
Ces dernières années, presque chaque ramadan a été marqué par la douleur, la misère, le sang et les larmes. Ce ramadan, nous sommes confrontés à des événements si douloureux que nous ne pouvons même pas les nommer. Cela se passe dans toutes les régions du monde islamique, à commencer par l’Irak, la Syrie et la Palestine ; nos cœurs en sont tourmentés, nos repas d’iftar gâchés, et la joie spirituelle du jeûne nous est ravie avant même d’avoir touché nos cœurs.
Aucun croyant musulman ne peut ni ne doit rester silencieux face à ce que vit aujourd’hui notre région. Je sais bien sûr que chacun d’entre vous s’emploie à mettre fin à ces souffrances. Nous sommes ici aujourd’hui grâce aux encouragements et au soutien que vous nous avez apportés après notre récent appel. Sans vos encouragements et votre volonté, nous ne serions pas là aujourd’hui.
Si cette réunion et d’autres semblables ne donnent rien, si nous ne parvenons pas à empêcher les musulmans de s’attaquer les uns les autres et à mettre fin aux combats et aux morts, ceux qui tirent leur puissance de la division du monde islamique continueront d’attaquer la bande de Gaza, qu’ils ont transformée en prison à ciel ouvert, et de faire pleuvoir leurs bombes sur des enfants, des femmes et des personnes âgées innocents. Et dans bien d’autres régions, des musulmans seront laissés à la mort sans défense. Je saisis cette occasion pour condamner fermement les attaques impitoyables, sans remords et odieuses contre Gaza, implorer la miséricorde de Dieu pour les martyrs et souhaiter un prompt rétablissement aux blessés.
Il faut savoir que les événements d’Irak, de Syrie, de Libye, du Nigeria et d’ailleurs – meurtres, attentats-suicides, enlèvements de jeunes filles innocentes, bombardements de mosquées, destructions de lieux saints, millions de personnes chassées de chez elles – ne touchent pas seulement les populations de ces lieux : ils ternissent partout l’image de l’islam et embarrassent les musulmans du monde entier. Ils conduisent à l’aliénation et à la marginalisation des musulmans dans toutes les régions où ils sont minoritaires. Les musulmans se voient contraints de vivre sous la menace, dans la peur et l’aliénation, là où ils vivent. L’industrie qui cherche à créer l’islamophobie montre du doigt les combats et les scènes qui se déroulent dans le monde islamique et mène une campagne incessante contre les musulmans pour répandre la peur de l’islam. Les dommages que des musulmans ignorants ont infligés à la grande religion de l’islam sont bien plus dévastateurs que ceux causés par les pires ennemis de notre religion.
Chercher les causes des événements actuels uniquement à l’extérieur serait la solution de facilité. Il serait aisé d’accuser d’autres confessions pour leurs actes, ou de rejeter la responsabilité de tous les événements sur les adversaires de l’islam, les ennemis étrangers, les forces du mal, les impérialistes ou les sionistes. Chercher de tels complots peut sauver la mise pour l’instant. Mais ceux qui ont réellement le sens des responsabilités doivent regarder dans leur propre camp, analyser et évaluer. L’empathie est l’une des principales méthodes pour surmonter de telles crises.
Si nous tentons d’évaluer ces événements du point de vue des sciences sociales, nous devons prendre en compte toutes les données disponibles sur la pauvreté, l’ignorance et l’asservissement, produits des occupations et du colonialisme des temps modernes, qui ont engendré des esprits blessés et des identités meurtrières. Ces esprits blessés et ces identités meurtrières cherchent aujourd’hui à justifier leur haine, leur colère, leurs passions et leurs désirs de vengeance sous le couvert de la religion et des confessions.
Les savants sont la conscience de la communauté musulmane et les héritiers des prophètes. Ils ont la grande responsabilité de représenter le bon sens de la communauté musulmane, d’assurer la justice et de préserver l’unité et la fraternité.
La relation entre le savoir et la politique repose sur le fait que le savoir éclaire et oriente. Les savants ont le devoir de placer au premier plan l’unité, les intérêts et les affaires des musulmans, et de défendre la vérité en prenant des risques pour cette cause. Les politiques qui défendent l’unité et les intérêts de la nation islamique sont les politiques des savants. Elles doivent viser à assurer l’unité de pensée, de culture et d’action des musulmans. C’est la seule manière pour les savants d’être les héritiers du Prophète.
En tant que savants musulmans, lorsque nous parlons des règles et des rites du pèlerinage, nous devons dire à tous que massacrer et tuer des gens revient à assassiner l’humanité tout entière.
Lorsque nous expliquons aux gens le débat sur l’observation du croissant lunaire qui marque le début des fêtes religieuses, sur le moment où commence le jeûne et sur ce qui l’invalide, nous devons aussi leur dire que faire pleuvoir des bombes sur des gens qui jeûnent ou accomplissent la prière des tarawih, sur des enfants, des femmes et des personnes âgées, ne fait que détruire l’unité islamique. Bien sûr, nous discuterons aussi du début du jeûne.
Les écoles confessionnelles sont des œuvres humaines qui représentent les différents avis et opinions apparus dans l’effort de comprendre la religion islamique. Assimiler une école à la religion, ou considérer l’appartenance à une école comme supérieure au fait d’être musulman, est inacceptable. Le conflit, la discrimination et la marginalisation fondés sur l’appartenance confessionnelle sont le reflet de l’oppression et de l’ignorance. C’est la religion qui a le plus souffert lorsque les écoles ont pris le pas sur elle. Considérer les écoles comme des religions et l’imposer aux sociétés a porté atteinte à la structure pluraliste de l’islam, détruisant la notion de fraternité et la culture de tolérance qui étaient au cœur de la religion. Ceux qui étaient différents ont été déclarés mécréants. Lorsqu’une école se considère ou tente de se présenter comme l’unique représentante de la religion, elle finit par exclure les autres de la religion et par les accuser de déviance, voire de sacrilège. Dans de telles circonstances, l’unité et la solidarité de la communauté islamique sont détruites, et la paix sociale avec elles. Nul ne peut déclarer d’autres mécréants parce qu’ils ne pratiquent pas l’islam comme lui. Aucun musulman ne peut considérer un autre musulman comme polythéiste et lui faire la guerre.
L’islam nous ordonne de faire preuve de miséricorde et de compassion envers toutes les créatures et de les aborder avec bienveillance. Il est impensable que l’islam cautionne l’effusion de sang et les meurtres de masse sous forme d’attentats-suicides frappant les gens sans discrimination. Le jihad est le nom d’un effort élevé et n’a rien à voir avec le terrorisme et la sauvagerie. Aujourd’hui, le plus grand jihad que doivent mener les musulmans est la lutte contre l’ignorance, l’oppression, la sédition et la discorde. Nul ne peut justifier de nouvelles injustices en menant un prétendu jihad contre l’oppression. Nul ne peut chercher à justifier l’oppression en provoquant un bain de sang au moyen du savoir et des fatwas.
Ceux qui détiennent l’autorité et les richesses dans le monde islamique doivent agir en ayant conscience que toutes les ressources matérielles et les richesses appartiennent à Dieu et leur sont confiées en dépôt pour être utilisées au profit de la communauté musulmane. Ils n’ont pas le droit d’user de ces richesses de manière égoïste, au service d’une oppression confessionnelle ou ethnique, ou de manière monopolistique. Ils doivent agir avec justice.
Nul n’a le droit de continuer à gouverner sans le consentement du peuple, de tuer des centaines de milliers de personnes pour rester au pouvoir et de chasser les gens de chez eux.
Garder une personne en vie importe davantage qu’une fonction, une administration ou un règne. Aucune mort ne peut être justifiée par l’avidité, la passion ou l’idéologie.
Vous ne devez pas considérer la religion ou la confession de l’opprimé ou de l’oppresseur. Vous devez ouvrir les bras et accueillir l’opprimé et la victime sans leur demander leur religion ou leur confession. La morale de la conscience exige aussi de se dresser contre l’oppresseur, quelle que soit sa religion ou sa confession.
Nos valeurs de référence, à nous musulmans, doivent être la justice, la solidarité, l’indépendance, la paix, l’amitié, la sagesse, l’État de droit et la morale, et nous devons rejeter l’oppression, l’exploitation, l’occupation, la guerre, la répression, les intérêts personnels, la piraterie et l’approche dominante qui s’appuie sur les armes et la force.
Les lois divines exigent des individus et des communautés qu’ils se réconcilient sans se combattre et préservent la paix sans recourir à la guerre. Ce qui nous incombe, c’est d’empêcher l’effusion de sang, quel que soit ce sang et où qu’il coule. Nous devons y consacrer toute notre énergie.
Le paradigme fondamental des normes juridiques de la civilisation islamique repose sur cinq éléments essentiels : la préservation de la religion, de la raison, des biens, de la filiation et de la vie. La vie, la filiation, la raison, les biens et la religion de chaque personne sont donc sacrés et doivent être protégés.
En tant que sociétés musulmanes, nous appartenons à une civilisation profondément enracinée, riche d’une vaste expérience historique. Nous traversons une période de transition qui a déjà été vécue par le passé. Les misères qu’elle engendre ne doivent pas conduire au désespoir. Cette période est accidentelle et passera. Le jour où les choses s’amélioreront pour les musulmans, où régneront la stabilité et le calme, n’est pas loin.
Considérons la sédition comme pire que la guerre et faisons un effort commun pour l’éradiquer de la surface de la terre. Travaillons à envoyer des messages de paix plutôt qu’à élaborer des stratégies de conflit, et faisons de notre région une terre de paix. Fondons sur la paix les règles du vivre-ensemble. Diffusons dans le monde entier l’appel que nous lancerons ici. Formons une délégation de sages et traduisons nos appels en actes. Que cette délégation aide à faire cesser les combats, à empêcher que le sang musulman ne coule, et à rétablir la paix et le bien-être dans les villes musulmanes.
Les yeux de la communauté musulmane sont tournés vers nous. La nation de Muhammad nous écoute. Les mains des opprimés et des démunis nous prennent à la gorge. Si nous restons silencieux devant la cruauté, si nous ne parvenons pas à arrêter le terrorisme alors que le sang de nos martyrs tache nos manteaux, cela sera inscrit dans nos livres comme un péché dont nous aurons à répondre au jour du Jugement.
J’invite de tout cœur chacun à se joindre à notre appel au bon sens, et je prie le Tout-Puissant que nous n’ayons pas à rougir de nos actes sur terre au jour du Jugement, et qu’Il fasse de nous des gens qui accomplissent de bonnes œuvres, conscients de leurs devoirs.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Ibrahim Kalın
SURMONTER LE CONFESSIONNALISME
L’héritage des interventions impérialistes, les États défaillants, la pauvreté, l’analphabétisme et le sentiment de dépossession et d’aliénation ont creusé de profondes blessures dans la région. Tandis que les extrémistes sunnites et chiites se battent pour la domination, le véritable objectif devrait être la justice, l’égalité et la dignité.
Ibrahim Kalın
Conseiller principal du Premier ministre de Turquie
Les nouvelles guerres par procuration en Asie occidentale utilisent les identités confessionnelles comme écran de fumée pour des objectifs politiques étroits. Des extrémistes manipulent des griefs anciens pour déclencher des guerres modernes. Ce qui est rassurant, c’est que l’immense majorité des musulmans sunnites et chiites ne se considèrent pas comme les soldats d’une guerre confessionnelle.
Ahl al-Sunna et Ahl al-Bayt sont deux branches de l’islam issues de la même source. Les fidèles de l’islam sunnite et de l’islam chiite adorent le même Dieu et croient au même prophète. Ils se tournent vers la même qibla pour prier. Ils croient aux mêmes principes : la profession de foi (chahâda), la prière (salât), le jeûne (sawm), l’aumône (zakât) et le pèlerinage (hajj). Ils défendent les mêmes principes moraux de justice, de miséricorde, de confiance, de constance, de pardon et d’altruisme.
Leurs différences méthodologiques et herméneutiques n’ont fait qu’enrichir et approfondir la tradition intellectuelle islamique. L’école juridique ja‘farite, fondée par le sixième imam chiite Ja‘far al-Sâdiq (m. 765), a été une source de droit pour les écoles hanafite et chaféite. Des philosophes musulmans comme al-Kindî, al-Fârâbî, Ibn Sînâ, Ibn Rushd, Nasîr al-Dîn al-Tûsî et Mollâ Sadrâ ont débattu de questions philosophiques sans aucune considération confessionnelle. Au XIXe siècle, sunnites et chiites ont combattu ensemble l’impérialisme et le colonialisme. Djamâl al-Dîn al-Afghânî a œuvré pour l’unité des musulmans au-delà des allégeances ethniques et confessionnelles.
Il ne s’agit pas de nier que les musulmans ont connu leur part de confessionnalisme avant l’époque moderne. Mais la résurgence récente du confessionnalisme pose des défis d’un autre ordre. Le problème n’est ni simplement théologique ni simplement social : il prend habilement une dimension idéologique et géopolitique. Le confessionnalisme entre sunnites et chiites fait de plus en plus partie des nouvelles guerres par procuration en Asie occidentale et se prête à la manipulation et à la provocation à l’échelle mondiale.
L’héritage des interventions impérialistes, les États défaillants, la pauvreté, l’analphabétisme et le sentiment de dépossession et d’aliénation ont creusé de profondes blessures dans le paysage social et politique de l’Asie occidentale. Une identité politique qui divise est devenue un puissant outil idéologique.
Au nom de la religion, du nationalisme ou de l’anti-impérialisme, des opportunistes politiques et des extrémistes ont exploité les griefs anciens des gens ordinaires pour servir leurs objectifs politiques. En dernière analyse, il devrait s’agir d’une lutte politique pour la justice, l’égalité et la dignité. Mais les extrémistes sunnites et chiites se battent pour un objectif purement séculier : la domination politique. En Irak, au Yémen ou au Pakistan, ils utilisent des arguments religieux pour un butin terrestre. Ceux qui combattent et tuent au nom de l’islam sunnite ou chiite violent les principes fondamentaux de leur religion.
Tous les conflits communautaires ne sont pas causés par la religion ou l’appartenance confessionnelle. Le néo-confessionnalisme est surtout politique, mû par un mélange de ce qu’Ibn Khaldûn appelait la ‘asabiyya (« solidarité de groupe »), de politique identitaire et de luttes de pouvoir. Mal employée, la ‘asabiyya peut mener à la division et au conflit plutôt qu’à l’unité et à la créativité qu’Ibn Khaldûn espérait voir naître dans les communautés musulmanes de son temps.
Les identités de groupe, qu’elles soient religieuses, ethniques ou séculières, sont imbriquées dans un large éventail de facteurs sociaux, économiques et politiques. Reconnaître cette complexité est vital pour gérer et surmonter les tensions confessionnelles. Opposer une ‘asabiyya sunnite à une ‘asabiyya chiite est une erreur dangereuse, qui ne rend ni les sunnites ni les chiites plus prospères ou plus en sécurité.
À l’époque moderne, plusieurs tentatives ont été faites pour rapprocher officiellement sunnites et chiites. En 1959, Mahmoud Chaltout, cheikh d’al-Azhar, a émis une fatwa autorisant l’enseignement du droit chiite dans le cursus d’al-Azhar. L’ayatollah Boroujerdi, l’un des savants chiites les plus influents de son temps, a fait de même pour le droit sunnite. Chaltout et Boroujerdi sont allés au-delà de l’enseignement académique et ont jeté les bases d’un dialogue sérieux entre sunnites et chiites.
L’ayatollah Khomeyni, guide de la révolution islamique d’Iran, a soutenu les efforts de réconciliation entre sunnites et chiites et n’a pas considéré la guerre Iran-Irak des années 1980 comme un conflit confessionnel. En février 2007, l’ayatollah Akbar Hachemi Rafsandjani, ancien président iranien, et Youssef al-Qaradawi, influent savant sunnite, sont apparus sur Al Jazeera pour appeler à la fin des hostilités et des combats entre sunnites et chiites. Le 3 mars 2007, le roi Abdallah d’Arabie saoudite et Mahmoud Ahmadinejad, président de l’Iran, se sont engagés à œuvrer pour l’unité de tous les musulmans en Irak, dans le Golfe et dans le monde musulman. Malheureusement, ces efforts ne se sont pas poursuivis. En 2010, le Premier ministre Recep Tayyip Erdoğan a visité les lieux saints de Nadjaf, où il a rencontré l’ayatollah Sistani et lancé un vigoureux message d’unité entre sunnites et chiites.
Face aux tensions confessionnelles croissantes en Irak, à Bahreïn, au Liban, au Pakistan et ailleurs, il faut faire davantage pour soutenir la réconciliation entre sunnites et chiites. Les responsables politiques et religieux doivent faire front commun contre l’extrémisme confessionnel. Sunnites et chiites ne doivent pas se combattre, mais lutter contre leurs ennemis communs : l’inégalité, la pauvreté, la corruption, l’extrémisme et l’analphabétisme. Il est de la responsabilité religieuse et morale de tous les sunnites et chiites de défendre les principes de paix, d’unité et de miséricorde prescrits par le Coran et la sunna.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Jaafar Fadlallah
TROIS FONDEMENTS MÉTHODOLOGIQUES SUR LA QUESTION DE L’UNITÉ ISLAMIQUE
Le Coran est le livre que les musulmans ont entre les mains, qu’ils soient chiites, sunnites ou autres. Il n’y a pas d’autre Coran.
Jaafar Fadlallah
Institut islamique chiite de la charia
Dans cet article, je m’attacherai à plusieurs points que j’estime nécessaires pour passer de la théorie à la pratique lorsqu’il est question d’unité islamique. Il comporte aussi une autocritique de la méthodologie à laquelle nous recourons dans notre pensée de l’ijtihâd, au sein de toutes nos écoles, ou lorsque nous évaluons les différences entre les diverses écoles islamiques. Ces trois points sont les suivants :
(1) La référence intellectuelle :
Tous les musulmans s’accordent à reconnaître le saint Coran comme la référence juridique, doctrinale et intellectuelle à laquelle ils se rapportent pour résoudre leurs différends. Le Coran est le livre que les musulmans ont entre les mains, qu’ils soient chiites, sunnites ou autres ; il n’y a pas d’autre Coran. Il est clair que le Coran a posé les fondements de l’unité islamique dans plusieurs versets sacrés, tels que :
« Attachez-vous tous ensemble au lien de Dieu et ne vous divisez pas » ; mais certains problèmes viennent de l’acceptation de hadiths sans référence normative. Deux questions se posent :
Premièrement, quelle place le saint Coran occupe-t-il dans notre pensée intellectuelle et doctrinale ? Et quel serait le résultat d’une harmonie entre le Coran et la sunna ? Les versets instituent le Coran comme la référence sur laquelle tous nos concepts et toutes nos doctrines doivent se fonder, ce qui signifie que les musulmans disposent d’une large marge pour s’unir dans leur action, tant que leur pensée demeure dans les limites de cette référence infaillible dont nul ne conteste la suprématie.
Deuxièmement, reconnaître l’autorité du Coran comme référence suprême de tous les domaines de la pensée islamique conduit à dépasser le stade des généralités et des slogans pour y voir une référence détaillée. Nous constaterons par exemple que le fait que les musulmans n’aient pas été éduqués selon le verset « Dis : apportez votre preuve, si vous êtes véridiques » a permis à beaucoup d’entre nous de franchir la limite des preuves dans la croyance et dans la pensée. Nous avons même adopté certaines idées qui pourraient n’être que des traditions sans origine authentique, et nous sommes devenus de ceux que Dieu a blâmés pour avoir suivi les croyances et les traditions de leurs ancêtres.
(2) Liberté et indépendance intellectuelle.
La question du Coran comme référence faisant autorité soulève une interrogation : pouvons-nous accepter aujourd’hui l’idée de fermer la porte de l’ijtihâd intellectuel, juridique et même doctrinal ?
Fermer la porte de l’ijtihâd revient à décréter par avance le caractère définitif d’une pensée, celle d’une époque donnée ou celle de personnes dont la pensée ou la culture pouvaient différer ou évoluer au rythme de la pensée et de la culture de leur temps. Il faut garder à l’esprit, premièrement, que l’ijtihâd instaure la confrontation entre les idées des vivants, et non la confrontation des vivants avec les pensées des morts.
Deuxièmement : l’ijtihâd contemporain doit tirer parti des défis contemporains que nous avons vécus, qui confirment que nous sommes tous visés, et non une seule école en particulier.
Troisièmement : réaffirmer les valeurs et les axiomes qui doivent régir la pensée et l’action des musulmans pourrait changer le regard des musulmans sur l’histoire islamique et atténuer l’acuité de certains événements attisée par le fanatisme.
Quatrièmement : ouvrir la porte de l’ijtihâd pourrait offrir l’occasion de faire émerger une jurisprudence islamique non confessionnelle, puisque l’accord sur 80 % des questions de détail pourrait préluder à une fécondation intellectuelle mutuelle sur les 20 % restants, ce qui ôterait toute prétention confessionnelle à telle ou telle pensée.
(3) La positivité intellectuelle :
Les croyants ne peuvent avoir un esprit d’annulation, de destruction, d’exclusion ou de sélection, qui adopte certains comportements dans une situation et les rejette dans d’autres. Leur esprit doit être celui d’une mission, soucieux de vérité, de justice et de guidance, qui puisse fonder un esprit positif où l’homme ne se sent pas obligé de marquer des points – attitude à laquelle nous étions accoutumés dans nos discours profanes tout au long de notre histoire islamique. Cela nous permettra aussi d’en finir avec l’anathème, nous conduira à l’humilité du savoir et nous éloignera de l’arrogance intellectuelle où chaque partie croit avoir entièrement raison et l’autre entièrement tort.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Serdar Karagöz
UN PROBLÈME LONGTEMPS IGNORÉ ENFIN ABORDÉ
Le monde islamique est aujourd’hui confronté à un problème longtemps ignoré, qui s’envenime et qu’il a pourtant la capacité intrinsèque de résoudre. Il naît de la multitude d’interprétations distinctes de l’islam, qui sert malheureusement de source de conflit. Le confessionnalisme et les luttes confessionnelles constituent un obstacle insurmontable au progrès des communautés musulmanes. Occupés à se quereller, les musulmans n’ont pas su jusqu’ici regarder vers l’avenir et réaliser leur véritable potentiel.
L’instabilité politique en Asie occidentale, qui abrite le plus grand nombre de musulmans et a vu naître l’islam, favorise les conflits. Les tensions confessionnelles et le fanatisme entravent les efforts de la communauté musulmane pour se doter d’un cadre politique moderne et perpétuent les maux de la région. L’absence de représentation politique laisse couver les tensions confessionnelles tout en épuisant les énergies créatrices des peuples de la région.
Le temps est venu d’avancer pour mettre fin au cycle de la violence et redonner espoir à une région où la vie de la majorité n’est qu’une lutte quotidienne pour survivre. Rien, si ce n’est l’unité et la communication entre musulmans, ne peut venir à bout du cercle vicieux de destruction qu’est le confessionnalisme. Il nous incombe de persévérer pour mettre durablement fin aux conflits confessionnels. La responsabilité de s’attaquer à ce problème et de conduire les musulmans vers l’avenir qu’ils méritent revient aux sages, femmes et hommes, du monde islamique.
Jeune et dynamique quotidien issu de la région, Daily Sabah s’engage à continuer de soutenir toutes les initiatives de ce type.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Ahmed Abd El Gawad Mohamed Zaida
UNE NOUVELLE INITIATIVE POUR SAUVER LA OUMMA ET LE MONDE MUSULMAN
Une initiative conduite par des savants musulmans du monde entier cherche à promouvoir la paix et la modération et à encourager un esprit d’harmonie et de diversité.
Ahmed Abd El Gawad Mohamed Zaida
Écrivain et chercheur égyptien
Bien que le mois sacré de ramadan représente « l’unité de la oumma, sa force et sa cohésion », et bien que la promotion de l’amour et de la fraternité soit l’objet principal de ce mois, la réalité de la oumma est tout autre. Le mois sacré passe alors qu’elle connaît la pire fragmentation, l’hostilité prévalant et l’unité faisant défaut entre musulmans. C’est le cas partout dans le monde : en Syrie, en Irak, en Égypte et en Somalie.
Les différends et les rivalités désordonnées qui font rage au sein de la oumma, ravageant son corps et détruisant sa puissance, sont le fruit d’une crise intellectuelle. Ce ne sont pas seulement des conflits physiques, mais aussi des guerres d’idées. Tout acte déviant commis par des musulmans n’est que l’expression d’idées déviantes ; tout combat ou meurtre commis au nom de l’islam n’est que l’expression d’idées sanguinaires et meurtrières. Aujourd’hui, les musulmans ne savent pas concilier unité et pluralisme ; ils ne savent pas accepter des frères qui empruntent des méthodes et des voies différentes pour atteindre les mêmes buts, en raison d’une véritable pauvreté d’imagination et d’idées chez nombre d’entre eux. Résoudre ce dilemme exige un travail acharné pour redessiner la carte des buts et des objectifs de la oumma. Cette mission reviendra à l’élite des savants du fiqh et de la charia, qui poursuivront un dialogue sincère à l’abri du chantage et de la pression des réalités. Pour restaurer l’unité des différentes composantes de la oumma et construire des passerelles de communication et des liens de confiance entre ses sages, la Présidence des affaires religieuses de la République de Turquie a lancé une initiative des savants musulmans du monde entier pour la paix et la modération, qui associe les références religieuses et intellectuelles du monde musulman de différentes écoles et tendances afin de parvenir à une vision commune et de promouvoir des règles de gestion des différences qui préservent l’esprit d’harmonie malgré le pluralisme et la diversité. Cette initiative vise à panser les plaies du corps fragmenté de la oumma pour le reconstruire tel un mur solide, comme l’a recommandé le Prophète Muhammad.
Cette initiative promue par la Présidence des affaires religieuses revêt une importance exceptionnelle par ses objectifs. Elle répond au besoin pressant de la oumma de s’unir, qui est aussi un ordre divin.
Atteindre ce but exige un travail acharné pour bâtir un système de réconciliation et de paix et établir des méthodologies équilibrées permettant de définir les compromis mutuels à offrir, les règlements urgents et les médiations professionnelles.
Conscient de ces tâches sacrées, la Présidence des affaires religieuses a organisé du 17 au 19 juillet à Istanbul une réunion à laquelle ont participé des représentants d’organisations religieuses des zones de conflit, ainsi que de nombreux savants musulmans et les intellectuels les plus prestigieux de la oumma, afin d’affirmer les valeurs et la morale de la coexistence.
La réunion du 17 juillet a joué un rôle central pour jeter les bases de la réalisation de nos objectifs et permettre à l’initiative de contribuer efficacement à résoudre les affrontements religieux et moraux dans les zones de conflit, en particulier en Irak et en Syrie.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Ayatollah Mohammad-Ali Taskhiri
ENTRETIEN AVEC L’AYATOLLAH MOHAMMAD-ALI TASKHIRI : « L’ISLAM S’OPPOSE À L’EXTRÉMISME SOUS TOUTES SES FORMES »
La Présidence des affaires religieuses de Turquie (Diyanet) a réuni des savants musulmans de cent pays lors du sommet « Initiative des savants du monde islamique pour la paix et le bon sens » à Istanbul. Parmi les invités figuraient des savants de régions comme la Syrie et l’Irak, où la violence confessionnelle déchire les pays. L’objectif est de prolonger l’appel lancé par le président de la Diyanet, le professeur Mehmet Görmez, au retour du bon sens parmi les musulmans pour mettre fin aux tueries en Irak et en Syrie en particulier, et dans le monde en général. Lors du sommet, Daily Sabah a pu s’entretenir avec le conseiller principal du Conseil iranien pour le rapprochement des écoles islamiques, l’ayatollah Mohammad-Ali Taskhiri.
Que pensez-vous de l’état actuel du monde islamique ? Quel est selon vous notre plus grand problème ?
La plus grande menace que je vois est l’extrémisme. Si l’on regarde le monde à travers un prisme extrémiste, cette perspective affecte tout : chaque décision, chaque question est envisagée sous un angle extrémiste. La réaction extrémiste la plus dangereuse est de déclarer quelqu’un hérétique. La religion musulmane s’oppose à l’extrémisme sous toutes ses formes. L’islam ne tolère pas que la communauté musulmane se tienne aux extrêmes ; c’est pourquoi il n’accepte pas que l’on déclare quelqu’un hérétique.
Quels types d’extrémisme existe-t-il ?
L’extrémisme clanique, national, ethnique, régional, linguistique et confessionnel, entre autres. L’islam les rejette tous. L’une des postures les plus dangereuses consiste à se considérer comme l’incarnation de la vérité : ceux qui le font jugent les croyances des autres selon leur propre point de vue et tiennent ceux qui sont différents pour dépourvus de foi. Une autre consiste à s’en prendre à ce que les autres vénèrent, apprécient ou aiment, et à insulter ce qu’ils respectent. Comme le rappelle le saint Coran, celui qui insulte les divinités et les objets de vénération des autres permet aux autres d’en faire autant. Ce sont là les menaces les plus dangereuses auxquelles nous faisons face.
Qu’attendez-vous de ce sommet ?
Comme l’a dit le Prophète Muhammad, les savants sont les héritiers des prophètes. C’est pourquoi ils portent une immense responsabilité. Aujourd’hui, les savants doivent faire ce que faisaient les prophètes : prêcher la vérité telle que l’islam l’expose, montrer ce qui est mal et guider les gens. C’est pourquoi de tels sommets sont très importants.
Pensez-vous que les conclusions de ce sommet puissent déboucher sur quelque chose d’institutionnel ? Quel devrait être son objectif ?
Si nous sommes sincères, tous les savants agiront conformément aux conclusions auxquelles nous parviendrons, et un processus d’institutionnalisation s’engagera. Ma suggestion sincère est que tous suivent cette voie avec sincérité. Ce sommet doit être un commencement.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Meryem Ilayda Atlas
ENTRETIEN RÉALISÉ PAR MERYEM ILAYDA ATLAS : « LA TURQUIE, UN EXEMPLE DIGNE D’ÊTRE SUIVI »
La Présidence des affaires religieuses de Turquie (Diyanet) a réuni des savants musulmans de cent pays lors du sommet « Initiative des savants du monde islamique pour la paix et le bon sens » à Istanbul. Parmi les invités figuraient des savants de régions comme la Syrie et l’Irak, où la violence confessionnelle déchire les pays. L’objectif est de prolonger l’appel lancé par le président de la Diyanet, le professeur Mehmet Görmez, au retour du bon sens parmi les musulmans pour mettre fin aux tueries en Irak et en Syrie en particulier, et dans le monde en général. Lors du sommet, Daily Sabah a pu s’entretenir avec le secrétaire général de la Fondation Al-Hakim, le Dr Ali al-Hakim.
Comment percevez-vous le monde islamique aujourd’hui ? Quelle est la plus grande menace qui pèse sur les musulmans ?
La plus grande menace pour le monde islamique, ce sont les affrontements internes. Ils ont deux causes : la controverse et le conflit. La controverse est naturelle : nous pouvons tous nous opposer de temps à autre. Je peux contester votre position ou votre opinion ; je peux comprendre la religion autrement que vous. Ce n’est ni honteux ni critiquable. Le danger surgit lorsque la controverse se transforme en conflit : les questions qui nous divisent deviennent des sujets de discorde, puis certains les enveniment, et l’on aboutit à la violence. Le respect est détruit et les idées s’affrontent. Sur une question religieuse, j’exprime mon avis ; vous pouvez faire de même. Mais dès que la violence s’introduit, nos croyances religieuses s’affrontent elles aussi, et l’on tente d’imposer ses croyances à autrui par la contrainte. C’est, selon moi, l’une des menaces les plus dangereuses.
Qu’attendez-vous de ce sommet pour l’avenir de l’islam ?
Les réunions qui rassemblent de tels savants sont toujours utiles. Nous avons perdu, dans nos régions, la voix du bon sens de l’islam ; chaque jour, nous ne voyons que la force. La Turquie a mis en place un système qui protège sa religion et ses valeurs religieuses ; c’est une civilisation exemplaire, qui montre l’exemple. En Turquie, les croyances et les modes de vie peuvent être différents, et c’est ce qui fait de la Turquie un exemple digne d’être suivi. Il y aura dans cette réunion des points de vue et des opinions divergents, et c’est ce qui la distinguera des autres : elle permettra à des voix concurrentes de se faire entendre. Comme je l’ai dit dans mon intervention, la Turquie doit jouer un rôle plus inclusif et plus global. Elle ne doit pas prendre parti dans la région, mais montrer la voie. Prendre parti l’affaiblirait et ferait d’elle une partie parmi d’autres. Nous voulons que la Turquie soit un pays inclusif et objectif.
Pensez-vous donc que les conclusions du sommet seront prises au sérieux par ceux qui font couler le sang en Irak ou en Syrie ? Que leur diriez-vous ?
Je distingue deux catégories : ceux qui dirigent, et ceux qui suivent, pour la plupart ignorants, qui sont responsables des actes violents. Ce sont des gens qui ont véritablement perdu leur humanité. On les nourrit d’opinions et de pulsions erronées, et c’est pourquoi ils suivent de tels dirigeants.
Ils éprouvent un désir constant de tuer. À mon avis, ces gens sont trompés. Les principaux dirigeants, en revanche, sont des gens qui peuvent être à la solde d’États. Rien ne les relie à l’islam : il s’agit d’entreprises politiques, et non religieuses. Face à eux, il est important de mettre l’accent sur leurs objectifs politiques, car ils ne représentent pas l’islam. Si l’on aborde la question sous l’angle politique, les ignorants qui soutiennent ces dirigeants en raison d’une compréhension faussée de la religion se disperseront aussitôt.
Pensez-vous que les conclusions de ce sommet puissent déboucher sur quelque chose d’institutionnel ? Quel objectif faudrait-il fixer ?
Il ne pourra sortir quelque chose de cette réunion que si une délégation est formée et que le travail se poursuit. Nous devons nous y atteler. Cette délégation doit rendre visite à chaque groupe ou communauté et leur dire ce que l’on attend d’eux. Si aucune mesure concrète n’est prise, ce ne sera qu’une de ces réunions où nous parlons tous avant de repartir chacun de notre côté. Comme l’a dit M. Mehmet Görmez [président des Affaires religieuses de Turquie], nous devons nous réunir et trancher certaines questions essentielles. Je ne propose pas l’habituelle publication d’une fatwa : je veux que nous parvenions à des décisions sur lesquelles nous puissions nous accorder et qui préservent l’essentiel de notre religion.
Daily Sabah – 19 juillet 2014 – dailysabah.com (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Istanbul, juillet 2014 | Galerie
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