مبادرة علماء العالم الإسلامي إلى تبني السلم والاعتدال والحس السليم
إسطنبول 17 – 19 يوليو / تموز 2014
إعلان
يعيش العالم الإسلامي للأسف واحدة من أصعب مراحل تاريخه، ونحن نستقبل شهر رمضان. كان ينبغي أن ننعم في هذا الشهر بالسلام والسكينة، لكننا نجد أنفسنا في خضم عاصفة من الانقسام والعنف والصراع لا أساس لها في الدين ولا في التاريخ.
إن الاكتفاء بمتابعة ما يجري في العراق وسوريا بقلق بالغ أمر لا طائل منه ولا يكفي، فالكلمات التي لا توقف نزيف الدم لا معنى لها. وكل فتوى تكون سببًا في سفك الدماء لا أساس لها من الدين وحقيقة بالرفض. وأمام هذا الوضع، ينبغي أن يكون الواجب الأول على علماء العالم الإسلامي وحكمائه السعي إلى الوقف الفوري للصراع والعنف. والحق أن الاستجابة التي لقيها نداؤنا الأخير إلى علماء العالم الإسلامي وحكمائه من أجل الحس السليم وإطلاق مبادرة واسعة المشاركة قد بعثت فينا أملًا كبيرًا وحماسة عظيمة.
وانطلاقًا من هذه المشاعر والرؤى، سنعقد في إسطنبول بين 17 و19 تموز/يوليو 2014 مؤتمرًا وبرنامج إفطار بعنوان «مبادرة علماء العالم الإسلامي إلى تبني السلم والاعتدال والحس السليم»، مع العلماء والحكماء الممثلين للمسلمين في أنحاء العالم، ومنهم ممثلو المؤسسات والهيئات الدينية في مناطق النزاع الساخنة، في شهر رمضان شهر السلام والرحمة، لنرفع إلى العالم نداءاتنا من أجل السكينة والخلاص على أساس أخلاقيات العيش المشترك وأحكامه، ونطلق جهودًا لإيجاد حلول قائمة على الدين والأخلاق.
الأستاذ الدكتور محمد غورماز
رئيس الشؤون الدينية في تركيا
البيان الختامي
مساهمات
رجب طيب أردوغان
علينا أن نسلك طريق السلام والوحدة
السنة والشيعة يؤمنون بالخالق نفسه ويقتدون برسوله النبي محمد ﷺ، وما يجمعنا أكثر مما يفرقنا.
رجب طيب أردوغان
أدت التطورات الأخيرة في العالم الإسلامي إلى تصاعد التوتر بين السنة والشيعة. ففي العراق وسوريا وغيرهما، بلغ المتطرفون حدّ أن يقتل بعضهم بعضًا باسم الإسلام. والذين يكفّرون مسلمين آخرين ويقتلونهم باسم المذهب السني أو الشيعي ينتهكون المبادئ الأساسية للإسلام. إنها أعمال همجية يجب أن يدينها جميع المسلمين، سنة وشيعة.
الإسلام يرفض التطرف بكل أشكاله، كما يرفض العنف والإرهاب. فهو يعلّمنا الاعتدال ويحثنا على التوازن والتناسب في أفعالنا. والقرآن يصف المسلمين بأنهم ﴿أُمَّةً وَسَطًا﴾ بعيدًا عن كل تطرف، ويحثهم على إقامة السلام والعدل والمساواة للجميع.
وخلافًا لمزاعم من يقول إن الإسلام يدعو إلى العنف والتطرف، فإن الإسلام في معناه اللغوي هو السلام. فهو يعلّمنا أن نكون في سلام مع أنفسنا ومع سائر البشر ومع الطبيعة ومع الله خالق كل شيء، وهذا السلام يتحقق بالإيمان والفضيلة والعمل الصالح.
هذا هو معنى أن تكون مؤمنًا. فـ«المسلم» لغةً هو من بلغ السلام بالاستسلام لله والالتزام بالمبادئ الأخلاقية الكونية. ولذلك فإن من يسفكون دماء الأبرياء ينتهكون أكثر مبادئ القرآن والسنة أساسية.
السنة والشيعة يؤمنون بالخالق نفسه ويقتدون برسوله النبي محمد ﷺ، وما يجمع المذهبين أكثر بكثير مما بينهما من اختلافات وخلافات. فكلنا نتوجه في صلاتنا إلى قبلة واحدة هي الكعبة، وكلنا نؤمن بمبادئ العدل والسلام والرحمة والوحدة نفسها، وكلنا نؤمن بأننا سنُبعث بعد الموت ونُحاسب على أعمالنا في هذه الدنيا.
وقد عاش السنة والشيعة معًا قرونًا، ولا يمكن أن تكون الخلافات التاريخية والفقهية بينهم مبررًا للعنف الطائفي والتطرف والإرهاب. فقد عمل العلماء والمفكرون والفلاسفة والشعراء والمرشدون الروحيون والفنانون والتجار ووجهاء المجتمع من السنة والشيعة معًا من أجل خير الإنسانية، وأسهموا في التراث الديني والثقافي العظيم للإسلام، وهو تراث اقتدت به ثقافات ومجتمعات أخرى، وقدّم نموذجًا للتعددية والتعايش الديني والثقافي.
وعلى جميع السنة والشيعة أن يتذكروا هذا التراث ويعملوا على إحيائه لمعالجة مشكلاتهم اليوم. وعلى القادة السياسيين والدينيين والمجتمعيين أن يؤدوا دورًا رائدًا في التقريب بين الناس وتعليمهم القيم الأساسية للسلام والوحدة والرحمة كما يقررها المصدران المقدسان للإسلام. وعلينا جميعًا أن نقف صفًا واحدًا ضد التطرف والعنف والإرهاب التي تنتهك ديننا وتسيء إليه.
لقد أودت النزاعات السياسية في سوريا والعراق بحياة عشرات الآلاف من الأبرياء. وقد بذلنا في تركيا كل جهد لوقف هذا النزيف، ونواصل دعم مطالب الشعوب المشروعة في الحرية والعدالة والكرامة. وفتحنا أبوابنا لأكثر من مليون لاجئ سوري بصرف النظر عن انتمائهم الديني أو العرقي أو المذهبي، ونقدّم المساعدات الإنسانية لأناس من أديان ومذاهب مختلفة في أنحاء العالم، ونفعل ذلك بدافع من المسؤولية الأخلاقية والسياسية.
ومن الواضح أن هناك من يريد إشعال حرب طائفية في العالم الإسلامي. فهم يحرّضون المجتمعات السنية والشيعية في العراق وسوريا وإيران والبحرين ولبنان والسعودية واليمن وباكستان والهند وغيرها على مهاجمة مساجد بعضها بعضًا ومدارسها، ويستغلون المظالم الاجتماعية والسياسية لتأليب الناس بعضهم على بعض، ويوظفون خلافات تاريخية قديمة لصنع حروب حديثة.
إنها فتنة كبرى، أي فوضى واقتتال داخل الأمة، غايتها زرع بذور الكراهية والعداوة بين المسلمين. وعلى جميع السنة والشيعة أن يقفوا في وجه هذه الفتنة الطائفية ويعملوا من أجل السلام والوحدة؛ فلا مكسب من أي قتال ديني أو طائفي، إلا أن نخسر ديننا وإنسانيتنا. والنزاعات الطائفية لن تزيد مشكلات المجتمعات المسلمة إلا تفاقمًا.
وبدلًا من أن يقاتل بعضهم بعضًا، على المسلمين أن يكافحوا الظلم وعدم المساواة والفقر والأمية والفساد والتخلف، وأن يحوّلوا مدنهم وبلدانهم إلى مراكز للعلم والابتكار والإبداع والتعايش، وأن يروا في اختلافاتهم مصدر إثراء وقوة متبادلة. ولنتذكر لماذا خلق الله الناس مختلفين: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ (الحجرات: 13).
ويملك المسلمون السنة والشيعة من الموارد الروحية والمادية ما يمكّنهم من العيش في سلام ورخاء، ولهم جميعًا الحق في تمثيل متساوٍ وفرص اقتصادية ومشاركة سياسية. ولا ينبغي أن نسمح للمتطرفين باستغلال المظالم الاجتماعية والخلافات السياسية لإشاعة الفوضى وسفك الدماء في بلداننا. وعلى جميع السنة والشيعة في العالم، أيًّا كانت مواقفهم السياسية أو أوضاعهم الاقتصادية أو بلدانهم، أن يتمسكوا بمبادئ السلام والوحدة والرحمة.
هذا ما يعلّمنا إياه الإسلام، وهذا ما تقتضيه منا إنسانيتنا.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
أحمد داود أوغلو
سياستنا الخارجية ضد كل أشكال الطائفية
وقفت السياسة الخارجية التركية ضد الطائفية في المنطقة. وفي مواجهة قادة سنة مثل مبارك والقذافي، أو آخرين مثل الأسد والمالكي، ستختار تركيا دائمًا أن تقف إلى جانب الشعوب والعدالة.
أحمد داود أوغلو
عادت قابلية الانقسام الطائفي الكامنة في منطقتنا إلى الظهور في الأجواء الجديدة التي أعقبت غزو العراق عام 2003. فإلى جانب المرحلة المؤلمة في العراق، زادت الأوضاع الجديدة في لبنان بعد اغتيال الحريري، والتحول في سوريا بعد الربيع العربي، من إبراز الشروخ الطائفية في المنطقة. ونحن ندخل للأسف مرحلة يعرّف فيها الناس أنفسهم بهوياتهم العرقية أو الطائفية، ويعود ذلك أساسًا إلى تعطل بنى الدولة كليًا أو جزئيًا لدى بعض جيراننا في الجنوب. ويمكننا أن نتلمس جذور المشكلات الراهنة في منطقتنا بالنظر في سياسات القوى الاستعمارية بعد تفكك الدولة العثمانية، وفي مسارات بناء الدولة الوطنية التي انتهجتها الكيانات السياسية بعد الاستعمار.
الإمبراطوريات بطبيعتها متعددة الأعراق والثقافات. ولما كانت منطقتنا مهد أقدم الحضارات والأديان، فمن الطبيعي أن يعيش في هذه المنطقة التي نسميها الشرق الأوسط أناس من خلفيات عرقية ودينية ومذهبية لا تحصى. وكانت الدولة العثمانية، بوصفها صاحبة السيادة السابقة على هذه المنطقة، بنية سياسية تضم عناصر ثقافية كثيرة تنسجم مع الطابع الكوزموبوليتي للمنطقة. وبعد تفككها استمر هذا الطابع بصورة طبيعية، في أشكال مختلفة، داخل حدود دول وطنية عديدة؛ فنحن نلحظ بدرجات متفاوتة عناصر عرقية ودينية ومذهبية مختلفة في كثير من الدول الوطنية في غرب آسيا الحديث. وقد يضم البلد الواحد مواطنين من خلفيات عرقية أو دينية أو مذهبية مختلفة، والمهم أن يرتبط هؤلاء المواطنون ببلدانهم برابطة المواطنة المتساوية. ولتحقيق ذلك لا بد أن تعامل حكومات هذه البلدان مواطنيها على قدم المساواة، فتكفل حقوقهم السياسية والاقتصادية والثقافية دون أي تحيّز بسبب هوياتهم.
وحتى إن بدا للوهلة الأولى أن انتهاج سياسات داخلية وخارجية قائمة على الهويات العرقية والطائفية مجزٍ سياسيًا، فإن نتائجها الاجتماعية والسياسية على المدى البعيد تُحدث أضرارًا أكبر بكثير. وإدراكًا منا لهذه المشكلة، وقفنا ضد الانقسامات الطائفية في سياستنا الخارجية، وسعينا إلى تطوير علاقاتنا مع بلدان ذات انتماءات مذهبية مختلفة، رغم تصاعد الانقسامات الطائفية في المنطقة بعد غزو العراق. وخلال العقد الماضي ظهرت أمثلة كثيرة على سياستنا الخارجية غير الطائفية في تعاملنا مع العراق وإيران ولبنان وسوريا. وجوهر سياستنا في هذا الشأن هو الآتي: لقد طلبنا من حكومات بلدان منطقتنا أن تستجيب لمطالب شعوبها.
ففي العراق تزايد خطر النزاع الطائفي منذ 2005، فأنشأت تركيا آليات ثنائية وإقليمية لمواجهة هذا الخطر. ولكي نتمكن من درء التهديدات التي تشكلها التوترات الداخلية العراقية على منطقتنا وبلدنا، استخدمنا قنواتنا مع مختلف المجموعات العراقية للإسهام إيجابيًا في تهيئة مناخ للسلم الداخلي، فأقمنا علاقات مؤسسية وشخصية مع مجموعات سنية وشيعية مختلفة، وتواصلنا خلال زياراتنا للعراق مع جميع المجموعات الطائفية دون إقصاء أي منها. وقد عُدّ إقناع المجموعات السنية بالتخلي عن رفضها الأولي للمشاركة في العملية السياسية، رفضًا جاء ردًا على الغزو الأمريكي وتنامي النشاط الشيعي، مثالًا على إسهام تركيا الإيجابي في العراق والمنطقة. وفي الانتخابات العراقية عام 2010 حافظت تركيا على موقفها غير الطائفي، ودعمت ائتلافات سياسية تضم مجموعات مختلفة. وتتضح صحة سياستنا أكثر في ضوء الانقسام الطائفي المؤسف الذي يجتاح العراق اليوم. كما دفعنا الوضع العرقي المعقد في لبنان والطائفية فيه إلى انتهاج سياسة غير طائفية؛ فقد عرف لبنان في الماضي تجارب مريرة بسبب سوء إدارة العلاقات بين المجموعات العرقية والطائفية المكونة لمجتمعه، وبدأ الاستقرار الذي أعقب الحرب الأهلية يتصدع بعد اغتيال الحريري عام 2005، فعادت الانقسامات الطائفية الكامنة في المجتمع اللبناني إلى الظهور بقوة. وفي هذه المرحلة واصلت تركيا تواصلها مع مختلف المجموعات الطائفية اللبنانية، انطلاقًا من أهمية استقرار لبنان للمنطقة، وبذلت جهود وساطة بين المجموعات المختلفة لتجاوز أزمة تشكيل حكومة جديدة عام 2011. وكما في العراق، تواصلنا في لبنان مع الممثلين السياسيين لجميع الطوائف.
وأنجزنا إجراءات تعاون ثنائية وإقليمية مهمة مع إيران، أحد أهم الفاعلين في منطقتنا. وكان للثورة الإيرانية عام 1979 أثر خاص في إدخال القضايا الطائفية في النقاشات السياسية الإقليمية. ويمكن عدّ التقدم الأخير في العلاقات السياسية والاقتصادية والاجتماعية بين البلدين مثالًا مضادًا مهمًا لخطاب الانقسام السني الشيعي في منطقتنا. ونرى كذلك أن تركيا وإيران والسعودية يمكن أن تؤدي دورًا بالغ الأهمية في منع الانقسامات الطائفية في العراق ولبنان وسوريا. وقد قلنا لنظرائنا الإيرانيين في لقاءاتنا المختلفة إن على إيران أن تؤدي دورًا بنّاءً في إحباط الصدامات الطائفية في منطقتنا. ولا بد أن تعمل بلدان المنطقة المهمة مثل تركيا وإيران والسعودية ومصر معًا لمنع هذه الصدامات.
ومسار علاقات تركيا مع النظام السوري في العقد الأول من الألفية مؤشر على المبادئ التي تصوغ سياستنا الخارجية بعيدًا عن الاختلافات العرقية والطائفية، وعلى أساس التفاعل السياسي والاقتصادي والثقافي. ففي علاقاتنا مع سوريا نصحنا الحكومة السورية دائمًا بالاستجابة لمطالب شعبها بمختلف مكوناته الدينية والمذهبية، وسعينا رغم انتقادات كثيرة إلى إقامة علاقات جيدة مع النظام السوري، حتى حين كان في ظروف صعبة وعزلة متعددة الأوجه، ولم تمنعنا الاختلافات المذهبية من تطوير علاقات جيدة. غير أن النظام، في إطار عدم استجابته لمطالب الشعب بعد الربيع العربي وإصراره على سياسة طائفية ضيقة، أساء هو وبعض الفاعلين الآخرين استغلال مناشدات تركيا بمراعاة مطالب الشعب. ولا يختلف نهج تركيا تجاه القادة السنة المخلوعين خلال الربيع العربي، مثل زين العابدين بن علي وحسني مبارك ومعمر القذافي، عن نهجها تجاه قادة آخرين مثل بشار الأسد ونوري المالكي؛ فقد نصحت تركيا هؤلاء القادة جميعًا بالاستجابة لمطالب شعوبهم.
وبسبب الانقسامات الطائفية التي اتسعت بعد غزو العراق، وزادها اشتعالًا الرد القمعي على مطالب الشعب السوري، باتت منطقتنا أشبه بحيّ تلتهمه النيران. وقد نبّهنا إلى هذا الخطر في ظل عدم الاستجابة لمطالب الشعوب، ودعونا بلدان المنطقة إلى التعاون. ورغم أن هذا الحريق مشتعل الآن في منطقتنا، علينا أن نعمل معًا يدًا بيد مع جميع شعوب المنطقة، وأن نؤدي واجبنا المشترك بوصفنا ورثة تقليد في التعايش يعود إلى آلاف السنين، لمنع امتداد هذه المشكلة.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
محمد غورماز
مبادرة علماء العالم الإسلامي إلى تبني السلم والاعتدال والحس السليم
على العلماء مسؤولية إشاعة الحس السليم والعدل في الأمة الإسلامية، وتعزيز الوحدة والأخوة.
محمد غورماز
ليس هذا الاجتماع من الاجتماعات الدبلوماسية التي اعتدناها، نتبادل فيها المجاملات والتمنيات، ولا هو ندوة نتناظر فيها حول التعاليم والأحكام الدينية.
ويؤسفني أن أقول إنه ليس كذلك اجتماعًا نناقش فيه قضية فلسطين، أو قضية كشمير، أو تركستان الشرقية، أو قره باغ، أو أراكان، أو الشيشان، أو قطاع غزة. وليس للأسف اجتماعًا نسعى فيه إلى تخفيف معاناة إخواننا وأخواتنا في تلك المناطق، وكم وددت أن يكون كذلك.
بل إننا للأسف سنتحدث في هذا الاجتماع عن مساجد تُقصف والمهاجمون يهتفون «الله أكبر»، وعن أناس يتوجهون كل يوم إلى مكة في صلاتهم وقد أعلنوا الحرب بعضهم على بعض، وعن أبرياء يذبحهم إخوانهم. سنتحدث عن القتال في بغداد والموصل وكركوك وروج آفا وحلب وحماة ودمشق وطرابلس، وسنعمل بقوله تعالى: ﴿وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ (آل عمران: 104) لوقف نزيف الدم.
لقد استقبلنا في السنوات الأخيرة كل رمضان تقريبًا بالألم والبؤس والدماء والدموع، ونواجه في رمضان هذا أحداثًا بالغة الإيلام لا نستطيع حتى ذكرها. وهي تجري في كل أرجاء العالم الإسلامي، وفي مقدمتها العراق وسوريا وفلسطين، فتعذّب قلوبنا، وتفسد علينا موائد إفطارنا، وتسلبنا بهجة الصيام الروحية قبل أن تلامس قلوبنا.
لا يمكن لمؤمن مسلم أن يسكت، ولا ينبغي له أن يسكت، أمام ما تعيشه منطقتنا اليوم. وأنا أعلم بالطبع أن كل واحد منكم منخرط في جهود لإنهاء هذه الآلام. ونحن هنا اليوم بفضل التشجيع والدعم اللذين تلقيناهما منكم بعد نداءنا الأخير، ولولا تشجيعكم ورغبتكم لما كنا هنا اليوم.
وإن لم يُثمر هذا الاجتماع وأمثاله شيئًا، وإن لم نستطع منع المسلمين من الاعتداء بعضهم على بعض، ووضع حد للقتال والموت، فإن من يستمدون قوتهم من انقسام العالم الإسلامي سيواصلون الهجوم على قطاع غزة الذي حوّلوه إلى سجن مفتوح، وإمطار الأطفال والنساء والشيوخ الأبرياء بقنابلهم، وسيُترك المسلمون في مناطق كثيرة أخرى يموتون بلا دفاع. وأغتنم هذه الفرصة لأدين بشدة الاعتداءات القاسية الوحشية الشنيعة على غزة، وأسأل الله الرحمة للشهداء والشفاء العاجل للجرحى.
وليُعلم أن ما يجري في العراق وسوريا وليبيا ونيجيريا وغيرها، من قتل وهجمات انتحارية واختطاف للفتيات البريئات وقصف للمساجد وتدمير للأماكن المقدسة وتهجير لملايين الناس من بيوتهم، لا يمسّ أهل تلك الأماكن وحدهم، بل يشوّه صورة الإسلام في كل مكان ويحرج المسلمين في أنحاء العالم، ويؤدي إلى عزلة المسلمين وتهميشهم في كل المناطق التي يشكلون فيها أقلية، فيجدون أنفسهم مضطرين إلى العيش تحت التهديد والخوف والعزلة حيث يقيمون. وصناعة الإسلاموفوبيا تشير إلى القتال والمشاهد التي تجري في العالم الإسلامي، وتشن حملة لا هوادة فيها على المسلمين لإشاعة الخوف من الإسلام. إن الضرر الذي ألحقه جهلة المسلمين بدين الإسلام العظيم أشد تدميرًا بأضعاف من الضرر الذي ألحقه به ألدّ أعدائه.
إن البحث عن أسباب ما يجري في الخارج وحده هو الطريق الأسهل؛ فمن السهل أن نلوم المذاهب الأخرى على أفعالها، أو أن نحمّل خصوم الإسلام والأعداء الأجانب وقوى الشر والإمبرياليين أو الصهاينة مسؤولية كل ما يحدث. وقد يُنقذ البحث عن المؤامرات الموقف مؤقتًا، لكن من لديه حس حقيقي بالمسؤولية عليه أن ينظر في بيته، ويحلل، ويقيّم. والتعاطف من أهم السبل لتجاوز مثل هذه الأزمات.
وإذا حاولنا تقييم هذه الأحداث من منظور العلوم الاجتماعية، فعلينا أن نأخذ في الحسبان كل المعطيات المتاحة عن الفقر والجهل والقهر، وهي نتاج الاحتلالات والاستعمار في العصر الحديث، التي أنتجت عقولًا جريحة وهويات قاتلة. وهذه العقول الجريحة والهويات القاتلة تحاول اليوم أن تبرر كراهيتها وغضبها وأهواءها ورغبتها في الانتقام بغطاء الدين والمذهب.
العلماء ضمير الأمة الإسلامية وورثة الأنبياء، وعليهم مسؤولية كبرى في تمثيل الحس السليم للأمة، وإقامة العدل، والحفاظ على الوحدة والأخوة.
وتقوم العلاقة بين العلم والسياسة على أن العلم يهدي ويرشد. وعلى العلماء واجب تقديم وحدة المسلمين ومصالحهم وشؤونهم، والدفاع عن الحق والمخاطرة في سبيل ذلك. فالسياسات التي تدافع عن وحدة الأمة الإسلامية ومصالحها هي سياسات العلماء، وينبغي أن تهدف إلى تحقيق وحدة الفكر والثقافة والعمل لدى المسلمين، فبذلك وحده يكون العلماء ورثة النبي ﷺ.
وعلينا نحن علماء الإسلام، حين نتحدث عن أحكام الحج ومناسكه، أن نقول للجميع إن قتل الناس وذبحهم كقتل الناس جميعًا.
وحين نشرح للناس الخلاف في رؤية الهلال لتحديد بدء المواسم الدينية، ومتى يبدأ الصوم وما يفسده، علينا أن نقول لهم أيضًا إن إمطار الصائمين أو المصلين في التراويح بالقنابل، وإمطار الأطفال والنساء والشيوخ بها، لا يؤدي إلا إلى تمزيق وحدة الإسلام. وبالطبع سنتحدث أيضًا عن موعد بدء الصيام.
المذاهب اجتهادات بشرية تمثل آراء وأقوالًا مختلفة نشأت في سعي الناس إلى فهم الدين الإسلامي. ولا يجوز أن نساوي المذهب بالدين، أو أن نعدّ الانتماء إلى مذهب أعلى من الانتماء إلى الإسلام. فالصراع والتمييز والتهميش على أساس مذهبي انعكاس للظلم والجهل. وأكثر من تضرر حين طغت المذاهب على الدين هو الدين نفسه؛ إذ إن عدّ المذاهب أديانًا وفرض ذلك على المجتمعات أضرّ بالبنية التعددية للإسلام، وهدم مفهوم الأخوة وثقافة التسامح التي كانت في صميم الدين، فكُفّر المخالفون. وحين يعدّ مذهب نفسه، أو يسعى إلى تقديم نفسه، ممثلًا وحيدًا للدين، فالنتيجة أن يُخرج غيره من الدين ويرميهم بالضلال بل بالتكفير، وفي مثل هذه الظروف تنهار وحدة الأمة وتضامنها، وينهار السلم الاجتماعي. ولا يحق لأحد أن يكفّر غيره لأنه لا يمارس الإسلام مثله، ولا يجوز لمسلم أن يعدّ مسلمًا آخر مشركًا ويحاربه.
والإسلام يأمرنا بالرحمة والرأفة بجميع المخلوقات وبمعاملتها بالمودة، ولا يمكن تصور أن يقرّ الإسلام سفك الدماء والقتل الجماعي في صورة هجمات انتحارية تستهدف الناس دون تمييز. والجهاد اسم لعمل سامٍ، لا علاقة له بالإرهاب والوحشية. وأعظم جهاد ينبغي أن يخوضه المسلمون اليوم هو جهاد الجهل والظلم والفتنة والفرقة. ولا يحق لأحد أن يبرر إحداث مظالم جديدة بخوض جهاد مزعوم ضد الظلم، ولا أن يسعى إلى تبرير الظلم بإراقة الدماء عبر العلم والفتاوى.
وعلى أصحاب السلطة والثروة في العالم الإسلامي أن يتصرفوا على أساس أن جميع الموارد المادية والثروات ملك لله، وأنها أمانة بين أيديهم تُستعمل لمنفعة الأمة. وليس لهم أن يستعملوا هذه الثروات بأنانية، أو في القهر الطائفي والعرقي، أو على نحو احتكاري، بل عليهم أن يعدلوا.
ولا يحق لأحد أن يستمر في الحكم دون رضا الشعب، وأن يقتل مئات الآلاف ليبقى في السلطة، وأن يهجّر الناس من ديارهم.
إن إحياء نفس واحدة أهم من أي منصب أو إدارة أو ملك، ولا يمكن أن يبرَّر موت أي إنسان بالطمع أو الهوى أو الأيديولوجيا.
لا تنظروا إلى دين المظلوم أو الظالم ولا إلى مذهبه، بل افتحوا أذرعكم واحتضنوا المظلوم والضحية دون أن تسألوهما عن دينهما أو مذهبهما. فأخلاق الضمير تقتضي أيضًا الوقوف في وجه الظالم أيًّا كان دينه أو مذهبه.
يجب أن تكون القيم المرجعية لنا نحن المسلمين العدل والتضامن والاستقلال والسلام والصداقة والحكمة وسيادة القانون والأخلاق، وأن نرفض الظلم والاستغلال والاحتلال والحرب والقمع والمصالح الشخصية والقرصنة والنهج المهيمن القائم على السلاح والقوة.
إن الشرائع الإلهية تقتضي من الأفراد والجماعات أن يتصالحوا دون اقتتال، وأن يحفظوا السلام دون اللجوء إلى الحرب. والواجب علينا منع سفك الدماء أيًّا كان صاحبها وأينما كان، وعلينا أن نصرف كل طاقتنا في ذلك.
لقد قام النموذج الأساسي للأحكام الشرعية في الحضارة الإسلامية على خمس كليات: حفظ الدين والعقل والمال والنسل والنفس. فنفس كل إنسان ونسله وعقله وماله ودينه مصونة، ويجب حفظها.
نحن، المجتمعات المسلمة، جزء من حضارة عريقة ذات تجربة تاريخية واسعة، ونمر بمرحلة انتقالية سبق أن عرفناها. ولا ينبغي أن يقودنا ما تخلّفه من مآسٍ إلى اليأس؛ فهي مرحلة عارضة ستزول، والأيام التي تتحسن فيها أحوال المسلمين ويسود فيها الاستقرار والسكينة ليست بعيدة.
لنعدّ الفتنة أشد من القتل، ولنعمل معًا على استئصالها من وجه الأرض. ولنعمل على إرسال رسائل السلام بدلًا من استراتيجيات الصراع، ولنجعل منطقتنا أرض سلام. ولنؤسس قواعد العيش المشترك على السلام. ولننشر النداء الذي سنطلقه هنا في العالم كله. ولنشكّل وفدًا من الحكماء يحوّل نداءاتنا إلى أفعال، يسهم في وقف القتال، ويحقن دماء المسلمين، ويعيد السلام والطمأنينة إلى مدنهم.
إن أعين الأمة الإسلامية متجهة إلينا، وأمة محمد ﷺ تصغي إلينا، وأيدي المظلومين والمستضعفين معلّقة بأعناقنا. فإن سكتنا عن القسوة، وعجزنا عن وقف الإرهاب ودماء شهدائنا تلطخ أرديتنا، كُتب ذلك في صحائفنا ذنبًا نُسأل عنه يوم القيامة.
أدعو الجميع من صميم قلبي إلى الانضمام إلى نداءنا من أجل الحس السليم، وأسأل الله العلي القدير ألا يخزينا بأعمالنا في الدنيا يوم القيامة، وأن يجعلنا ممن يعملون الصالحات وهم مدركون لواجباتهم.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
إبراهيم كالن
تجاوز الطائفية
لقد خلّف إرث التدخلات الإمبريالية والدول الفاشلة والفقر والأمية والشعور بالحرمان والاغتراب جراحًا عميقة في المنطقة. وبينما يتقاتل المتطرفون السنة والشيعة على الهيمنة، ينبغي أن يكون الهدف الحقيقي العدل والمساواة والكرامة.
إبراهيم كالن
كبير مستشاري رئيس الوزراء التركي
تستخدم حروب الوكالة الجديدة في غرب آسيا الهويات الطائفية ستارًا من الدخان لأجندات سياسية ضيقة، ويستغل المتطرفون مظالم الماضي لإشعال حروب حديثة. وما يبعث على الاطمئنان أن الغالبية العظمى من المسلمين السنة والشيعة لا يعدّون أنفسهم جنودًا في حرب طائفية.
أهل السنة وأتباع أهل البيت فرعان في الإسلام ينبعان من مصدر واحد؛ فأتباع الإسلام السني والشيعي يعبدون الإله نفسه ويؤمنون بالنبي نفسه، ويتوجهون إلى القبلة نفسها في صلاتهم، ويؤمنون بالأركان نفسها: الشهادة والصلاة والصوم والزكاة والحج، ويتمسكون بالمبادئ الأخلاقية نفسها: العدل والرحمة والأمانة والثبات والعفو والإيثار.
ولم تزد اختلافاتهم المنهجية والتأويلية التراثَ الفكري الإسلامي إلا ثراءً وعمقًا؛ فقد كان المذهب الجعفري الذي أسسه الإمام الشيعي السادس جعفر الصادق (ت. 765م) مصدرًا فقهيًا للمذهبين الحنفي والشافعي. وتحاور الفلاسفة المسلمون، ومنهم الكندي والفارابي وابن سينا وابن رشد ونصير الدين الطوسي وملا صدرا، في القضايا الفلسفية دون أي اعتبار مذهبي. وفي القرن التاسع عشر قاتل السنة والشيعة معًا ضد الإمبريالية والاستعمار، ودعا جمال الدين الأفغاني إلى وحدة المسلمين فوق الولاءات العرقية والمذهبية.
وليس في هذا إنكار لأن المسلمين عرفوا نصيبهم من الطائفية قبل العصر الحديث، لكن الإحياء الأخير للطائفية يطرح تحديات من نوع آخر؛ فالمشكلة ليست لاهوتية أو اجتماعية فحسب، بل تكتسب ببراعة بعدًا أيديولوجيًا وجيوسياسيًا. فالطائفية بين السنة والشيعة تغدو أكثر فأكثر جزءًا من حروب الوكالة الجديدة في غرب آسيا، وتصبح عرضة للتلاعب والاستفزاز على نطاق عالمي.
لقد خلّف إرث التدخلات الإمبريالية والدول الفاشلة والفقر والأمية والشعور بالحرمان والاغتراب جراحًا عميقة في المشهد الاجتماعي والسياسي لغرب آسيا، وأصبحت الهوية السياسية التفريقية أداة أيديولوجية قوية.
وباسم الدين أو القومية أو مناهضة الإمبريالية، استغل الانتهازيون السياسيون والمتطرفون مظالم الناس العاديين القديمة لتحقيق أهدافهم السياسية. وفي التحليل الأخير، ينبغي أن يكون هذا نضالًا سياسيًا من أجل العدل والمساواة والكرامة، لكن المتطرفين السنة والشيعة يقاتلون من أجل هدف دنيوي صرف هو الهيمنة السياسية؛ ففي العراق أو اليمن أو باكستان يستعملون الحجج الدينية لنيل مغنم دنيوي. ومن يقاتلون ويقتلون باسم الإسلام السني أو الشيعي ينتهكون المبادئ الأساسية لدينهم.
وليست كل النزاعات المجتمعية ناتجة عن الدين أو الولاء المذهبي؛ فالطائفية الجديدة سياسية في معظمها، يحركها مزيج مما سمّاه ابن خلدون «العصبية»، أي التضامن الجماعي، وسياسات الهوية وصراعات السلطة. والعصبية، إن أسيء استعمالها، قد تقود إلى الفرقة والصراع بدلًا من الوحدة والإبداع اللذين رجا ابن خلدون أن تحققهما المجتمعات المسلمة في عصره.
والهويات الجماعية، دينية كانت أو عرقية أو علمانية، متشابكة مع طائفة واسعة من العوامل الاجتماعية والاقتصادية والسياسية، والاعتراف بهذا التعقيد أمر حيوي لإدارة التوترات الطائفية وتجاوزها. إن تأليب عصبية سنية على عصبية شيعية خطأ وخطر، لا يجعل السنة ولا الشيعة أكثر رخاءً أو أمانًا.
وقد جرت في العصر الحديث محاولات عدة للتقريب الرسمي بين السنة والشيعة؛ ففي عام 1959 أصدر شيخ الأزهر محمود شلتوت فتوى تجيز تدريس الفقه الشيعي ضمن مناهج الأزهر، وقابله آية الله البروجردي، أحد أبرز علماء الشيعة في عصره، بالمثل في تدريس الفقه السني. وتجاوز شلتوت والبروجردي التدريس الأكاديمي، فوضعا أسس حوار جاد بين السنة والشيعة.
ودعم آية الله الخميني، قائد الثورة الإسلامية في إيران، جهود المصالحة السنية الشيعية، ولم يعدّ الحرب العراقية الإيرانية في الثمانينيات نزاعًا طائفيًا. وفي شباط/فبراير 2007 ظهر آية الله أكبر هاشمي رفسنجاني، الرئيس الإيراني الأسبق، والعالم السني المؤثر يوسف القرضاوي، على قناة الجزيرة، داعيَين إلى إنهاء العداء والقتال بين السنة والشيعة. وفي 3 آذار/مارس 2007 تعهّد الملك عبد الله بن عبد العزيز ملك السعودية والرئيس الإيراني محمود أحمدي نجاد بالعمل من أجل وحدة جميع المسلمين في العراق والخليج والعالم الإسلامي. ومن المؤسف أن هذه الجهود لم تستمر. وفي عام 2010 زار رئيس الوزراء رجب طيب أردوغان العتبات المقدسة في النجف، حيث التقى آية الله السيستاني ووجّه رسالة قوية للوحدة بين السنة والشيعة.
وفي ظل تصاعد التوترات الطائفية في العراق والبحرين ولبنان وباكستان وغيرها، ينبغي بذل المزيد لدعم المصالحة السنية الشيعية. وعلى القادة السياسيين والدينيين أن يقفوا صفًا واحدًا ضد التطرف الطائفي، وعلى السنة والشيعة ألا يقاتل بعضهم بعضًا، بل أن يقاتلوا أعداءهم المشتركين: اللامساواة والفقر والفساد والتطرف والأمية. ومن المسؤولية الدينية والأخلاقية لجميع السنة والشيعة أن يتمسكوا بمبادئ السلام والوحدة والرحمة كما قررها القرآن والسنة.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
جعفر فضل الله
ثلاثة منطلقات منهجية في قضية الوحدة الإسلامية
القرآن هو الكتاب الذي بين أيدي المسلمين، شيعة وسنة وغيرهم، وليس هناك قرآن آخر.
جعفر فضل الله
المعهد الشرعي الإسلامي
سأركز في هذا المقال على نقاط أراها ضرورية للانتقال من المجال النظري إلى المجال العملي في التعامل مع الوحدة الإسلامية، وهي تتضمن نقدًا ذاتيًا للمنهجية التي نعتمدها في فكرنا الاجتهادي، داخل مذاهبنا كلها أو حين نقيّم الاختلافات بين المذاهب الإسلامية. وهذه النقاط الثلاث هي:
(1) المرجعية الفكرية:
يتفق المسلمون جميعًا على أن القرآن الكريم مرجعيتهم الفقهية والعقدية والفكرية التي يرجعون إليها لحل خلافاتهم. فالقرآن هو الكتاب الذي بين أيدي المسلمين، شيعة وسنة وغيرهم، وليس هناك قرآن آخر. ومن الواضح أن القرآن أرسى أسس الوحدة الإسلامية في عدد من الآيات الكريمة، مثل:
﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا﴾، لكن بعض المشكلات تأتي من قبول الحديث دون معيار مرجعي. وهنا مسألتان:
الأولى: ما مدى حضور القرآن الكريم في فكرنا العقدي والفكري؟ وما نتيجة الانسجام بين القرآن والسنة؟ إن الآيات تجعل القرآن المرجع الذي ينبغي أن تقوم عليه كل مفاهيمنا وعقائدنا، أي إن هناك هامشًا واسعًا يمكن أن يتوحد المسلمون في حركتهم داخله، ما دام فكرهم في حدود هذه المرجعية المعصومة التي لا ينكر أحد علوّها.
الثانية: إن معنى مرجعية القرآن العليا لكل مجالات الفكر الإسلامي يقود إلى تجاوز مرحلة العموميات والشعارات إلى النظر إليه مرجعًا تفصيليًا. فسنجد مثلًا أن عدم تربية المسلمين على قوله تعالى: ﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ قد سمح لكثير منا بتجاوز حدود البرهان في العقيدة والفكر، حتى تبنّينا أفكارًا قد تكون موروثات لا أصل صحيحًا لها، وصرنا ممن عابهم الله على اتباع عقائد آبائهم وتقاليدهم.
(2) الحرية والاستقلال الفكري.
تطرح مسألة القرآن مرجعيةً حاكمة سؤالًا: هل يمكننا اليوم أن نقبل فكرة إغلاق باب الاجتهاد الفكري والفقهي بل والعقدي؟
إن إغلاق باب الاجتهاد يقود إلى الحكم المسبق بنهائية فكر ما، سواء في مرحلة معينة أو لدى أشخاص معينين قد يختلف فكرهم أو ثقافتهم أو يتطوران بتطور فكر عصرهم وثقافته. ولا بد أن نتذكر، أولًا، أن الاجتهاد يؤسس للصراع بين أفكار الأحياء، لا لصراع الأحياء على أفكار الأموات.
ثانيًا: ينبغي أن يستفيد الاجتهاد المعاصر من التحديات المعاصرة التي عشناها، والتي تؤكد أننا جميعًا مستهدفون، لا مذهب بعينه.
ثالثًا: إن إعادة التأكيد على القيم والمسلّمات التي ينبغي أن تحكم فكر المسلمين وحركتهم يمكن أن تغيّر نظرة المسلمين إلى التاريخ الإسلامي، فتخفف من حدة بعض الأحداث التي أذكاها التعصب.
رابعًا: قد يمثل فتح باب الاجتهاد فرصة لظهور فقه إسلامي غير مذهبي، إذ يمكن أن يكون الاتفاق على 80 في المئة من الفروع مقدمة لعملية تلاقح فكري في الـ20 في المئة الباقية، بما يلغي الادعاء المذهبي لهذا الفكر أو ذاك.
(3) الإيجابية الفكرية:
لا يمكن أن يكون المؤمنون أصحاب روح إلغائية أو هدّامة أو إقصائية أو انتقائية، تختار سلوكًا في موقف وتتركه في آخر، بل ينبغي أن تكون روحهم رسالية تهتم بالحق والعدل والهداية، بما يؤسس لروح إيجابية لا يشعر فيها الإنسان بأن عليه تسجيل النقاط، وهو أسلوب أدمنّاه في خطابنا الدنيوي طوال تاريخنا الإسلامي. وهذا يجعلنا نتخلى عن اللعن، ويقودنا إلى تواضع العلم، ويبعدنا عن الاستكبار الفكري الذي يرى فيه كل طرف أنه على حق مطلق والآخر على باطل مطلق.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
سردار قره كوز
مشكلة طال تجاهلها تُعالَج أخيرًا
يواجه العالم الإسلامي اليوم مشكلة طال تجاهلها وتفاقمت، وهو يملك في ذاته القدرة على حلها. وهي تنشأ من كثرة التأويلات المختلفة للإسلام، التي صارت للأسف مصدرًا للصراع. فالطائفية والنزاعات الطائفية عقبة كأداء أمام تقدم المجتمعات المسلمة، والمسلمون المنشغلون بخصوماتهم لم يتمكنوا حتى الآن من التطلع إلى المستقبل وتحقيق إمكاناتهم الحقيقية.
ويهيئ عدم الاستقرار السياسي في غرب آسيا، موطن العدد الأكبر من المسلمين ومهد الإسلام، الأرضيةَ للصراع. فالتوترات الطائفية والتعصب تعرقل جهود الأمة لبناء إطار سياسي حديث وتديم متاعب المنطقة، وغياب التمثيل السياسي يُبقي التوترات الطائفية تغلي ويستنزف الطاقات الإبداعية لشعوب المنطقة.
لقد حان الوقت للتقدم خطوة نحو إنهاء دوامة العنف، وبعث الأمل في منطقة لا تعدو حياة أغلب أهلها أن تكون صراعًا يوميًا من أجل البقاء. ولا شيء غير وحدة المسلمين وتواصلهم قادر على كسر الحلقة المفرغة من الدمار التي هي الطائفية. ومن مسؤوليتنا أن نثابر لوضع حد دائم للنزاع الطائفي، والمسؤولية عن معالجة هذه المشكلة ودفع المسلمين نحو المستقبل الذي يستحقونه تقع على عاتق حكماء العالم الإسلامي، نساءً ورجالًا.
وتتعهد «ديلي صباح»، بوصفها صحيفة جديدة وحيوية من داخل المنطقة، بمواصلة دعمها لكل المساعي من هذا القبيل.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
أحمد عبد الجواد محمد زايدة
مبادرة جديدة لإنقاذ الأمة والعالم الإسلامي
مبادرة يقودها علماء مسلمون من أنحاء العالم تسعى إلى تعزيز السلم والاعتدال وإشاعة روح الوئام والتنوع.
أحمد عبد الجواد محمد زايدة
كاتب وباحث مصري
رغم أن شهر رمضان المبارك يمثل «وحدة الأمة وقوتها وتماسكها»، ورغم أن نشر المحبة والأخوة من أهم مقاصد هذا الشهر، فإن واقع الأمة مختلف تمامًا؛ فالشهر الفضيل يمر بها وهي في أسوأ حالات التشرذم، يسود العداء وتغيب الوحدة بين المسلمين، في كل أنحاء العالم: في سوريا والعراق ومصر والصومال.
إن الخلافات والمنازعات العشوائية المستعرة داخل الأمة، التي تفتك بجسدها وتدمر قوتها، نتاج أزمة فكرية؛ فهي ليست صراعات مادية فحسب، بل حروب أفكار أيضًا. فكل فعل منحرف يرتكبه مسلمون ليس إلا تجسيدًا لأفكار منحرفة، وكل قتال أو قتل يُرتكب باسم الإسلام ليس إلا تجسيدًا لأفكار دموية قاتلة. والمسلمون اليوم لا يعرفون كيف يجمعون بين الوحدة والتعددية، ولا كيف يقبلون إخوة يسلكون مناهج وطرقًا مختلفة إلى الغايات نفسها، بسبب فقر حقيقي في الخيال والأفكار لدى كثير من أبنائها. وحل هذه المعضلة يتطلب عملًا شاقًا لإعادة رسم خريطة أهداف الأمة ومقاصدها، وهي مهمة ستضطلع بها نخبة علماء الفقه والشريعة، الذين سيواصلون حوارهم الصادق بعيدًا عن ابتزاز الواقع وضغوطه. ومن أجل استعادة وحدة أطياف الأمة، وبناء جسور التواصل وأواصر الثقة بين حكمائها، بدأت رئاسة الشؤون الدينية في الجمهورية التركية العمل على مبادرة علماء العالم الإسلامي إلى تبني السلم والاعتدال، تضم المرجعيات الدينية والفكرية في العالم الإسلامي من مختلف المذاهب والتيارات، للوصول إلى رؤية مشتركة، وإرساء قواعد إدارة الاختلاف للحفاظ على روح الوئام رغم التعدد والتنوع. وتهدف هذه المبادرة إلى تضميد جراح جسد الأمة الممزق، وإعادة بنائه كالبنيان المرصوص كما أوصى النبي محمد ﷺ.
وتكتسب هذه المبادرة التي ترعاها رئاسة الشؤون الدينية أهمية بالغة من حيث أهدافها، فهي تعبّر عن حاجة الأمة الماسّة إلى الوحدة، وهي أمر إلهي أيضًا.
وبلوغ هذه الغاية يتطلب عملًا دؤوبًا لبناء منظومة للمصالحة والسلام، ووضع مناهج متوازنة لتحديد التنازلات المتبادلة الواجب تقديمها، والتسويات العاجلة، والوساطات المحترفة.
وإدراكًا لهذه المهام الجليلة، نظّمت رئاسة الشؤون الدينية اجتماعًا في إسطنبول من 17 إلى 19 تموز/يوليو، حضره ممثلو منظمات دينية من مناطق النزاع، وكثير من علماء المسلمين وأبرز مفكري الأمة، لتأكيد قيم التعايش المشترك وأخلاقه.
وأدى اجتماع 17 تموز/يوليو دورًا محوريًا في إرساء الأسس لتحقيق أهدافنا، ولتكون المبادرة فعالة في حل الصدامات الدينية والأخلاقية في مناطق النزاع، ولا سيما في العراق وسوريا.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
آية الله محمد علي التسخيري
حوار مع آية الله محمد علي التسخيري: «الإسلام ضد التطرف بكل أشكاله»
جمعت رئاسة الشؤون الدينية التركية (ديانت) علماء مسلمين من مئة بلد في قمة «مبادرة علماء العالم الإسلامي إلى تبني السلم والحس السليم» في إسطنبول، وكان بين الضيوف علماء من مناطق مثل سوريا والعراق حيث يمزّق العنف الطائفي البلدين. والهدف هو البناء على النداء الذي أطلقه رئيس الشؤون الدينية الأستاذ محمد غورماز لاستعادة الحس السليم بين المسلمين ووضع حد للقتل في العراق وسوريا خصوصًا، وفي العالم عمومًا. وفي القمة أتيح لـ«ديلي صباح» الحديث مع كبير مستشاري المجمع العالمي للتقريب بين المذاهب الإسلامية في إيران، آية الله محمد علي التسخيري.
ما رأيكم في الوضع الراهن للعالم الإسلامي؟ وما أكبر مشكلاتنا في نظركم؟
أكبر خطر أراه هو التطرف. فإذا نظر المرء إلى العالم بعين متطرفة، أثّر ذلك في كل شيء، في كل قرار، ونظرنا إلى كل قضية من منظور متطرف. وأخطر ردود الفعل المتطرفة هو التكفير. والإسلام ضد التطرف بكل أشكاله، ولا يقبل أن تقف الأمة الإسلامية على الأطراف، ولذلك لا يقبل التكفير.
ما أنواع التطرف القائمة؟
منها التطرف العشائري والقومي والعرقي والمناطقي واللغوي والمذهبي، والإسلام يرفضها جميعًا. ومن أخطر المواقف أن يرى الإنسان نفسه تجسيدًا للحقيقة، فيمتحن عقائد الآخرين من منظوره، ويرى المختلفين عنه فاقدين للإيمان. ومنها أيضًا استهداف ما يقدّسه الآخرون أو يقدّرونه أو يحبونه، وإهانة ما يحترمونه؛ فكما يقول القرآن الكريم، من سبّ آلهة الآخرين ومقدساتهم أتاح لهم أن يفعلوا مثل ذلك. هذه أخطر التهديدات التي نواجهها.
ماذا تنتظرون من هذه القمة؟
كما قال النبي محمد ﷺ، العلماء ورثة الأنبياء، ولذلك تقع على عاتقهم مسؤولية عظيمة. وعلى العلماء اليوم أن يفعلوا ما كان يفعله الأنبياء: أن يبلّغوا الحق كما بيّنه الإسلام، وأن يبيّنوا الخطأ، وأن يقودوا الناس. ولهذا فإن مثل هذه القمم بالغة الأهمية.
هل تعتقدون أن خلاصات القمة يمكن أن تثمر شيئًا مؤسسيًا؟ وما الهدف الذي ينبغي أن تحدده؟
إن كنا صادقين، فسيعمل جميع العلماء بما نصل إليه من خلاصات، وستنطلق عملية مأسسة. واقتراحي الصادق أن يسلك الجميع هذا الطريق بإخلاص. ينبغي أن تكون هذه القمة بداية.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
مريم إيلايدا أطلس
حوار أجرته مريم إيلايدا أطلس: «تركيا نموذج جدير بالاحتذاء»
جمعت رئاسة الشؤون الدينية التركية (ديانت) علماء مسلمين من مئة بلد في قمة «مبادرة علماء العالم الإسلامي إلى تبني السلم والحس السليم» في إسطنبول، وكان بين الضيوف علماء من مناطق مثل سوريا والعراق حيث يمزّق العنف الطائفي البلدين. والهدف هو البناء على النداء الذي أطلقه رئيس الشؤون الدينية الأستاذ محمد غورماز لاستعادة الحس السليم بين المسلمين ووضع حد للقتل في العراق وسوريا خصوصًا، وفي العالم عمومًا. وفي القمة أتيح لـ«ديلي صباح» الحديث مع الأمين العام لمؤسسة الحكيم، الدكتور علي الحكيم.
كيف ترون العالم الإسلامي اليوم؟ وما أكبر خطر يواجه المسلمين؟
أكبر خطر على العالم الإسلامي هو الصدامات الداخلية، ولها سببان: الخلاف والنزاع. فالخلاف طبيعي، وقد يخالف بعضنا بعضًا من حين لآخر؛ فقد أخالفك في موقفك أو رأيك، وقد أفهم الدين على غير ما تفهمه، وليس في ذلك ما يُعاب أو يُنتقد. أما الخطر فينشأ حين يتحول الخلاف إلى نزاع؛ فتصبح المسائل التي نختلف فيها مواضع خصومة، ثم يؤججها بعضهم فيقع العنف، ويزول الاحترام وتتصادم الأفكار. ففي مسألة دينية أبدي رأيي وتبدي رأيك، لكن ما إن يدخل العنف حتى تتصادم عقائدنا الدينية أيضًا، ويحاول كل طرف فرض عقيدته على الآخر بالإكراه. وهذا في رأيي من أخطر التهديدات.
ماذا تنتظرون من هذه القمة لمستقبل الإسلام؟
إن الاجتماعات التي تجمع مثل هؤلاء العلماء مفيدة دائمًا. لقد فقدنا في مناطقنا صوت الإسلام العاقل، ولا نرى كل يوم سوى القوة. وقد أقامت تركيا نظامًا يحمي دينها وقيمها الدينية، وهي حضارة نموذجية تقدّم المثال؛ ففي تركيا قد تختلف معتقدات الناس وأنماط حياتهم، وهذا ما يجعلها نموذجًا جديرًا بالاحتذاء. وستكون في هذا الاجتماع وجهات نظر وآراء مختلفة، وهذا ما سيميزه عن غيره، إذ سيتيح سماع أصوات متنافسة. وكما قلت في كلمتي، على تركيا أن تؤدي دورًا أكثر شمولًا واحتواءً، وألا تنحاز إلى طرف في المنطقة، بل أن ترشد إلى الطريق؛ فالانحياز سيضعفها ويجعل منها مجرد طرف من الأطراف. نريد لتركيا أن تكون بلدًا جامعًا وموضوعيًا.
هل تعتقدون إذن أن خلاصات القمة ستؤخذ بجدية لدى من يسفكون الدماء في العراق أو سوريا؟ وماذا تقولون لهم؟
أقسّم هؤلاء إلى فئتين: من يقودون، ومن يتبعون، وأغلبهم جهلة، وهم المسؤولون عن أعمال العنف. هؤلاء أناس فقدوا إنسانيتهم حقًا، يُغذَّون بآراء ونزعات خاطئة، ولذلك يتبعون مثل هؤلاء القادة.
لديهم رغبة دائمة في القتل، وهم في رأيي مخدوعون. أما القادة الرئيسيون فأناس يمكن أن تستأجرهم دول، ولا شيء يربطهم بالإسلام؛ فهذه مشاريع سياسية لا دينية. وفي مواجهتهم لا بد من التركيز على أهدافهم السياسية، لأنهم لا يمثلون الإسلام. وإذا نُظر إلى المسألة من منظور سياسي، فإن الجهلة الذين يدعمون هؤلاء القادة بسبب فهمهم المنحرف للدين سينفضّون عنهم فورًا.
هل تعتقدون أن خلاصات هذه القمة يمكن أن تكون شيئًا مؤسسيًا؟ وأي هدف ينبغي تحديده؟
لن يخرج شيء من هذا الاجتماع إلا إذا تشكّل وفد واستمر العمل، وعلينا أن نعمل على ذلك. ينبغي أن يزور هذا الوفد كل جماعة أو مجتمع ويبيّن لهم ما هو مطلوب منهم. وإن لم تُتخذ خطوات ملموسة، فسيكون مثل تلك الاجتماعات التي نتحدث فيها جميعًا ثم يذهب كل منا في طريقه. وكما قال السيد محمد غورماز [رئيس الشؤون الدينية في تركيا]، علينا أن نجتمع ونحسم بعض القضايا الأساسية. وما أقترحه ليس إصدار فتوى كالمعتاد، بل أن نصل إلى قرارات نتفق عليها وتحفظ جوهر ديننا.
ديلي صباح – 19 تموز/يوليو 2014 – dailysabah.com (موقع خارجي، يُفتح في علامة تبويب جديدة)
إسطنبول، تموز/يوليو 2014 | معرض الصور






















































لا يتحمّل معهد قرطبة للسلام بجنيف مسؤولية محتوى المواقع الخارجية.





































































