Les femmes des mouvements islamistes : vers un printemps des femmes ?

Résumé de l’étude
« Les femmes des mouvements islamistes : vers un printemps des femmes ? »
par Merieme Yafout, Chercheuse en science politique

La plupart des observateurs s’accordent à dire que les islamistes ont été les principaux bénéficiaires du « printemps arabe ». Les urnes les ont portés au pouvoir dans plusieurs pays qui ont connu des révolutions ou des mouvements populaires. Mais comment ce passage des islamistes de l’opposition à l’exercice du pouvoir et à la gestion des affaires de leur pays a-t-il influé sur la réalité des femmes islamistes ? Et comment la participation des femmes aux mouvements populaires a-t-elle influé sur leur situation au sein des groupes islamistes ? Telle est la question principale à laquelle cette étude tente de répondre, à partir des exemples suivants : le mouvement tunisien Ennahda ; au Maroc, le Parti de la justice et du développement et son aile de prédication, le Mouvement unicité et réforme ; et, au Maroc également, le groupe Al-Adl wal Ihsane (« Justice et bienfaisance »).

Cette étude entend dépasser les stéréotypes sur la femme islamiste grâce à une recherche de terrain,¹ afin de répondre aux questions suivantes :

• Dans quelle mesure et par quels moyens les femmes des mouvements islamistes ont-elles pris part aux révolutions arabes ?
• Quelle était l’ampleur de leur participation politique avant et après les révolutions ? Quelle était leur présence dans les mouvements et dans les institutions politiques ?
• Quels facteurs ont influé sur le discours et l’initiative des femmes des mouvements islamistes avant, pendant et après les révolutions ?

1. Les femmes du parti tunisien Ennahda

Lors des élections législatives de 2011 en Tunisie, remportées par le parti du mouvement islamiste Ennahda, la présence de ses militantes a retenu l’attention. Très visibles pendant la campagne, elles se sont présentées dans de nombreuses circonscriptions et ont remporté 43 des 48 sièges occupés par des femmes à l’Assemblée nationale constituante. En outre, une militante d’Ennahda, Mehrezia Labidi, a été élue vice-présidente de l’Assemblée constituante. Cette analyse examine comment les femmes d’Ennahda sont passées d’un mouvement clandestin à l’Assemblée nationale constituante, les facteurs de cette transformation, leur place au sein du mouvement et le discours qu’elles ont produit.

La prison, l’exil et les souffrances que les femmes d’Ennahda ont endurés sous les présidences de Bourguiba et de Ben Ali constituent, à leurs yeux, leur principale contribution à la révolution. Beaucoup d’entre elles ont été arrêtées en 1987, 1991 ou 1993, torturées et harcelées, même après leur libération. Un élément clé du récit des personnes interrogées est la poursuite de leur travail d’éducation et de prédication en prison, sous la forme de séances de mémorisation du Coran et de cours de morale. Les conditions de détention qu’elles ont connues ont forgé leur personnalité, comme on l’observe dans leur discours. Elles se considèrent comme parties prenantes des réalisations de leur mouvement et aspirent, comme les autres femmes, à participer à la décision politique et à jouer un rôle dans la construction de la Tunisie postrévolutionnaire.

Les femmes sont présentes dans le mouvement depuis sa création. L’instance constitutive qui proposa en 1981 la fondation du Harakat al-Ittijah al-Islami (Mouvement de la tendance islamique, ancien nom d’Ennahda) comptait quatre femmes. À cette époque, les activités des femmes comprenaient l’éducation et la prédication dans les mosquées, un travail intellectuel (animation de cercles de réflexion et d’ateliers) auprès des étudiants, ainsi qu’un travail militant et syndical à travers les activités étudiantes. Mais lorsque le régime commença à réprimer le mouvement, celles qui échappèrent à l’arrestation furent contraintes soit à l’exil, soit à poursuivre leur action dans la clandestinité la plus totale. Des réunions secrètes se tenaient, centrées sur l’éducation et visant aussi à « diffuser la pensée des Frères musulmans ». Certaines étaient réservées aux femmes, d’autres mixtes. Ces réunions secrètes s’étendirent ensuite au milieu étudiant, surtout après la libération de certains prisonniers en 2004.

Une observation importante tirée des entretiens est qu’un nombre significatif de personnes interrogées décrivent leur famille comme « très laïque ». Cet environnement idéologique, façonné par différentes époques, influe sur la personnalité et le discours de ces femmes. Une autre observation concerne la mixité : le mouvement aborde cette question avec une grande ouverture, tenant des réunions mixtes et des déjeuners ou dîners mixtes, sans la gêne que manifestent habituellement les islamistes à cet égard.

Quant à la contribution directe des femmes d’Ennahda à la révolution, les personnes interrogées affirment que leur présence n’était pas motivée par une appartenance politique particulière. Pour beaucoup, le mot d’ordre était que les femmes devaient prendre part à la révolution, et leur principale motivation était le combat pour l’élargissement des libertés. La communication avec la population au nom d’Ennahda n’a eu lieu qu’après la révolution, dans la phase précédant les élections, où les femmes ont joué, selon les personnes interrogées, un rôle majeur.

Les femmes sont présentes dans toutes les instances du parti Ennahda ; leur présence ne correspond toutefois pas à leur niveau de représentation, puisque les bureaux locaux comptent au plus deux ou trois femmes, soit des proportions allant de 13 % à 20 %. Le bureau exécutif du mouvement compte deux femmes sur quinze membres. Il faut noter que les femmes qui siègent dans les bureaux ne sont pas seulement chargées des tâches habituellement considérées comme féminines, c’est-à-dire les questions sociales ou caritatives : elles gèrent aussi les affaires juridiques, la communication avec les autres partis et organisations, entre autres. Outre leur nombre au Parlement, quatre élues d’Ennahda président des commissions. Certains médias tunisiens voient dans la désignation d’un si grand nombre de femmes par Ennahda une simple tactique, qui ne traduirait pas une réelle volonté de promouvoir les femmes. Mais quels que soient les motifs de cette forte présence féminine dans la sphère politique, son effet positif sur leur personnalité est confirmé par plusieurs études de sociologie du genre, selon lesquelles la seule participation des femmes à la sphère politique signifie une redistribution du pouvoir et des idées. La participation politique conduit à la « prise de parole » ou à l’« échange discursif », indicateur de l’autonomisation des femmes puisqu’elle signifie l’exercice de la citoyenneté et de la responsabilité publique.

La revendication des anciennes prisonnières d’être reconnues comme partenaires du processus de transformation, l’obtention de sièges à l’Assemblée nationale constituante par les femmes d’Ennahda et le mécontentement d’une partie importante d’entre elles face à l’absence de militantes au gouvernement montrent toutes qu’elles ont acquis le sens de la revendication de leurs droits. Elles sont déterminées à être présentes dans la société, et surtout dans l’espace public, et tiennent à ce que le changement ne se fasse pas sans elles. Parmi les facteurs de cette percée :

1. Les conditions de répression dans lesquelles elles ont grandi.
2. La pensée du professeur Rached Ghannouchi, qui encourage la présence des femmes dans la société.
3. La rivalité avec les laïques, qui a un aspect positif : la diversité. Elle préserve l’équilibre social, constitue un bon instrument d’intégration sociale et efface les frontières entre les différentes communautés qui composent la société. L’un des aspects positifs les plus importants de cette confrontation, au regard du sujet de cette étude, est la forte pression qu’ont exercée les laïques, selon certaines femmes d’Ennahda, pour imposer la parité à l’Assemblée constituante, persuadés qu’Ennahda n’avait pas de militantes, ou que, si elle en avait, elle ne les laisserait pas se présenter aux élections, compte tenu de son orientation islamiste. La surprise créée par Ennahda fut de présenter un grand nombre de candidates, qui remportèrent le scrutin. L’importance de cette pression laïque apparaît plus clairement lorsqu’on constate que son absence au moment de la constitution de l’équipe gouvernementale s’est traduite par l’absence de toute femme d’Ennahda dans le gouvernement actuel. Les femmes d’Ennahda expriment leur mécontentement à ce sujet ; certaines l’attribuent à des mentalités machistes et autoritaires qui refusent d’accepter les femmes au pouvoir.

De manière générale, le discours d’Ennahda sur les femmes et les questions féminines vise à rassurer les femmes et les élites laïques. Les islamistes d’Ennahda ont annoncé à plusieurs reprises qu’ils ne reviendraient pas sur les acquis du Code du statut personnel, ce que confirme le programme du parti.

2. Les femmes du Parti de la justice et du développement (PJD) / Mouvement unicité et réforme (MUR)

Bien que le Parti de la justice et du développement et son aile de prédication n’aient pas officiellement soutenu le mouvement populaire au Maroc, ils figurent parmi ses principaux bénéficiaires. Le PJD a remporté les élections anticipées du 25 novembre 2011, tenues après une révision constitutionnelle (le 1er juillet de la même année), et dirige ainsi le gouvernement actuel, une première pour un parti islamiste dans l’histoire du Maroc. Quelle part ses militantes ont-elles prise à ce changement de statut ? Comment a-t-il influé sur leur position au sein du parti et sur la scène politique en général ?

Les femmes représentent actuellement environ 43 % des membres du PJD et du MUR. Certaines ont connu les débuts de la Harakat al-Shabiba dès les années 1970 ; d’autres ont assisté aux transformations intellectuelles du mouvement après la rupture. L’interaction avec les initiatives féministes a suscité, au sein de cette mouvance islamiste, un intérêt croissant pour les questions féminines. En outre, la présence des femmes dans le milieu étudiant a joué un rôle important dans leur promotion au sein du mouvement et leur a ouvert des postes de responsabilité. La fin des années 1990 a marqué une transition : d’un mode de vie restreint à la prédication, à l’accès à l’enseignement religieux et aux activités caritatives, les femmes sont entrées dans les sphères du travail social formel à travers les associations, ainsi que de l’action syndicale et politique à travers le Parti de la justice et du développement. Cette transition s’est accompagnée d’une ouverture sur l’espace public : de nouveaux espaces sont devenus accessibles, différents de ceux où les femmes islamistes avaient l’habitude d’agir (le foyer et la mosquée).

La présence des femmes dans les instances de décision et d’exécution du parti et du mouvement ne dépasse pas 11 % dans les institutions nationales, comme le secrétariat général du PJD et le bureau exécutif du MUR, qui comptent chacun deux femmes. Au niveau régional et à celui des préfectures et provinces, la représentation féminine atteint 15 % dans certaines régions et est quasi inexistante dans d’autres. Ces proportions semblent faibles au regard du nombre de femmes dans ces mouvances ; mais si on les compare aux taux de représentation des autres partis de la scène politique marocaine, y compris ceux qualifiés de progressistes, dont la représentation féminine oscille entre 10 % et 20 % conformément au quota, on constate qu’elles n’en diffèrent guère. Cela dit, les femmes du PJD et du MUR soutiennent généralement que la compétence doit être le seul critère de représentation, indépendamment du sexe. Sur cette base, beaucoup d’entre elles ne s’inquiètent pas de la faible représentation des femmes.

Quant à leur présence et à leur participation politiques, les femmes du PJD sont entrées dans la politique officielle en 2002, lorsque six d’entre elles ont remporté un siège aux élections législatives ; autant ont été élues en 2007. Aux législatives de 2011, les femmes du PJD ont pu tripler leur représentation parlementaire en remportant 18 sièges. On peut peut-être y voir une utilisation symbolique des femmes pour rassurer l’Occident et les élites locales. Mais quelles que soient les raisons qui poussent les femmes vers la politique, leur seule présence accroît leur autonomisation politique.

Sur un autre plan, les femmes du PJD et du MUR sont présentes dans le travail associatif à travers deux structures nationales : l’Organisation du renouveau de la conscience féminine (ORCF) et le Forum Azzahrae pour la femme marocaine (FAFM). Toutes deux façonnent les positions et les choix des femmes du PJD et du MUR sur les questions féminines. En général, les militantes du PJD et du MUR critiquent ceux qui se concentrent sur les questions féminines sans aborder les problèmes de la famille, ce que font, selon les personnes interrogées, les féministes. Elles défendent donc une approche qui donne la priorité aux droits et aux questions de la famille. Elles lient aussi les questions féminines aux questions morales, estimant que la dégradation des mœurs nuit aux femmes et menace la famille et la société. Une grande partie des initiatives féminines visait ainsi à restaurer la morale et à appeler à la vertu, par exemple au moyen de « campagnes de prévention contre la dérive ». Le principal facteur menaçant la stabilité des familles et la condition des femmes est, selon les personnes interrogées, l’Occident, qui poursuit des politiques coloniales par le biais de la culture. Les femmes du PJD et du MUR critiquent donc plusieurs concepts occidentaux, au premier rang desquels l’idée d’égalité, qui ne tiendrait pas compte du droit à la différence. Elles y voient une « égalité mécanique » visant à rendre les sexes semblables, mais ignorant ce qui distingue naturellement les hommes des femmes. À cet égard, elles adoptent deux concepts qui, à leurs yeux, garantissent les droits des individus tout en respectant leur droit à la différence : l’équité (ʿadl) et la complémentarité (takamul).

S’agissant du mouvement populaire, on ne peut parler d’une participation manifeste des femmes du PJD et du MUR, si l’on tient compte de la confusion qui a entouré la position du parti à l’égard du mouvement de protestation du 20 février. Il faut noter que, si certains responsables se sont opposés au mouvement et que d’autres l’ont soutenu, le rôle conciliateur joué par certaines dirigeantes à ces moments clés de l’évolution du parti a été décisif.

En vue de l’actuelle législature, le parti a pris plusieurs mesures concernant sa structure interne, parmi lesquelles la création de sa section féminine, l’« Organisation des femmes de la justice et du développement », dont la réunion constitutive s’est tenue en octobre 2011. Il semble que les perspectives politiques ouvertes par le mouvement populaire aient convaincu le parti de la nécessité d’une telle institution.

Dans l’ensemble, le mouvement populaire au Maroc n’a pas apporté grand-chose aux femmes du PJD et du MUR, restées à l’écart des événements. Après la formation du gouvernement, la principale observation relevée par de nombreux commentateurs a été la nomination d’une seule femme ministre. Mais, indépendamment de ce que le printemps arabe leur a apporté, les femmes ont indéniablement progressé au sein du MUR et du PJD, qu’il s’agisse de leur présence dans les instances de décision, sur la scène politique ou dans le champ associatif. Ce progrès peut être attribué aux facteurs suivants :

• La pensée qui encadre l’approche des questions féminines a évolué : d’une approche orientale et conservatrice dans les années 1970 et 1980, elle s’est de plus en plus ouverte au cours des années 1990.
• La rivalité intellectuelle et idéologique avec les courants féministes de gauche a conduit à une réflexion plus approfondie sur les questions féminines et à l’implication progressive des femmes dans cette réflexion.
• L’entrée en politique à travers le PJD a exigé un fort engagement de nombreuses femmes dans les structures nationales et régionales du parti, tout comme l’aventure électorale et les listes nationales.

Enfin, s’agissant du discours du parti depuis son arrivée au pouvoir, on note une certaine retenue sur plusieurs sujets, notamment les « questions morales », ainsi que des déclarations « rassurantes » du chef du parti sur les libertés individuelles. Ces déclarations n’ont toutefois pas dissipé les craintes des associations féminines et de certains acteurs de la société civile quant à la possibilité que le parti revienne sur certains acquis des femmes. Que Bassima Hakkaoui, du PJD, dirige le ministère de la Solidarité, de la Femme, de la Famille et du Développement social renforce ces inquiétudes aux yeux de certaines féministes. Certaines dirigeantes du parti défendent des positions discutables sur des questions féminines comme la polygamie, qu’elles considèrent comme un droit de la seconde épouse ; de fait, certains ministres du PJD ont deux épouses.

3. Les femmes du groupe marocain Al-Adl wal Ihsane

Avant d’examiner la place de ses militantes au sein de l’organisation et dans la société, ainsi que l’effet de leur participation au mouvement sur leur situation, il est indispensable de comprendre la contribution d’Al-Adl wal Ihsane au mouvement populaire marocain de 2011.

Le groupe Al-Adl wal Ihsane a été l’un des principaux soutiens du mouvement du 20 février, en particulier pendant ses dix premiers mois. Le premier indice de son intention d’y participer tient à une déclaration de Nadia Yassine, fille du guide du groupe, à la presse espagnole, dans laquelle elle soulignait que toute initiative pacifique pourrait compter sur le soutien du mouvement, avant même que le groupe ne décide d’adopter officiellement cette position. Cela donne une idée du pouvoir des femmes d’influer sur la prise de décision au sein du groupe : Nadia Yassine est considérée comme la femme la plus importante d’Al-Adl wal Ihsane et elle est la fondatrice de sa section féminine.

La section féminine a connu plusieurs étapes. De la fin des années 1970 au milieu des années 1980, ses activités n’étaient pas organisées : l’expérience féminine se développait de manière spontanée et créative dans des cadres d’éducation spirituelle. Mais dès le passage au travail féminin organisé, au milieu des années 1980, sous la supervision des hommes, la séparation des sexes dans les réunions devint une préoccupation majeure. Les femmes furent exclues des instances de décision, de théorisation et de programmation, ce qui freina toute initiative féminine. Certains domaines, comme le milieu étudiant, firent exception, les étudiantes y jouant un rôle de premier plan dès le début des années 1990. Des membres soulevèrent de plus en plus des questions comme la mixité, la prise de parole des femmes ou leur contribution au processus de décision. Au milieu des années 1990, la publication par le guide du groupe du « Guide de la croyante » donna une forte impulsion au travail des femmes. Cet ouvrage traite de la cause des femmes en reliant le déclin de leur rôle historique à la dégradation de la communauté ; il appelle à un nouvel éveil, avec des femmes au cœur du changement, menant, aux côtés des hommes, plutôt que suivant.

S’appuyant sur cette pensée, les femmes d’Al-Adl wal Ihsane ont élaboré leur propre réflexion sur la promotion des femmes. Elles dénoncent l’injustice et la marginalisation imposées aux femmes au nom de la religion et d’une jurisprudence rigide et imitative héritée de l’époque du déclin. Dans le même temps, ce courant de pensée défend l’idée que l’islam est une religion émancipatrice, venue libérer les femmes des liens de la marginalisation et du mépris qu’elles subissaient avant l’islam. On a ainsi affaire à une conscience à la fois féministe, religieuse et politique, réunie dans une démarche militante qui considère que les pires ennemis des femmes sont la mentalité patriarcale et l’oppression politique.

Sur la base de cette vision, les femmes d’Al-Adl wal Ihsane ont cherché à acquérir une certaine indépendance dans leur action. Elles considèrent l’indépendance dans l’élaboration de leur propre vision de la promotion des femmes, ainsi que l’indépendance de leurs programmes, de leurs choix, de leurs initiatives et de leurs décisions, comme indispensables à la libération de la volonté des femmes et à la construction de leur confiance en elles. Ce projet d’indépendance s’est toutefois heurté à une forte résistance interne, alors même qu’il n’implique pas la création d’une section féminine distincte du groupe, mais encourage les femmes à s’impliquer dans toutes les instances du mouvement. Outre la section féminine, les femmes sont représentées dans la plupart des instances dirigeantes du groupe, comme le secrétariat général et le Conseil de la Shura (Conseil consultatif), à hauteur d’environ 30 %. Toutefois, le Conseil de l’ Irshad (Conseil d’orientation), plus haute instance exécutive du groupe en matière d’éducation, ne compte aucune femme, ce qui soulève la question de l’existence d’une sorte de plafond à la présence des femmes au sein du groupe.

Cette phase se caractérise aussi par l’extension des activités des femmes, des sphères de la prédication, de l’enseignement religieux et de la bienfaisance, à celles du travail social en général, de l’action syndicale, politique et intellectuelle. Les femmes d’Al-Adl wal Ihsane sont désormais présentes dans l’espace associatif et dans les espaces de dialogue, ainsi que dans la rue comme espace de protestation.

La stratégie des femmes d’Al-Adl wal Ihsane consiste à sortir de la phase où l’on se contentait d’enseigner aux femmes leurs devoirs religieux pour entrer dans une phase où elles critiquent une jurisprudence classique trop rigide et construisent un « projet de libération des femmes ». Elles ont ainsi adopté un projet collectif d’ ijtihad (effort d’interprétation en droit islamique) au féminin, centré sur la relecture des textes religieux du point de vue des femmes et sur la réouverture de la porte de l’ ijtihad. Cette vision est transmise par les « Cercles des sœurs pour l’au-delà » (Majalis Akhawat al-Akhira), rencontres intellectuelles mensuelles consacrées à l’étude de la vie du Prophète et de ses compagnons d’un « point de vue féminin ».

Sur le plan pratique, les femmes d’Al-Adl wal Ihsane agissent sur le terrain par un réseau d’associations actives dans les quartiers et qui s’occupent des femmes. Elles organisent en outre des activités de formation pour les membres du groupe, par exemple des rencontres familiales où se retrouvent les membres, hommes et femmes, et à travers lesquelles les femmes cherchent à faire valoir leur approche de la famille. Elles défendent la nécessité pour les hommes d’être présents au foyer et de contribuer aux tâches ménagères et à l’éducation des enfants ; elles encouragent aussi la planification familiale et cherchent à faire évoluer les mentalités. Au bout du compte, soutiennent-elles, les familles ne peuvent aller dans la bonne direction sans cela, et une femme ne peut s’épanouir si elle porte seule le fardeau familial, même si elle est, à leurs yeux, le pilier de cette institution. Par cette approche, elles cherchent à rompre avec les valeurs sur lesquelles repose le patriarcat, en promouvant une plus grande présence des femmes dans l’espace public et une complémentarité équilibrée entre la femme et l’homme dans la sphère privée.

Le climat d’ouverture créé par le mouvement du 20 février a permis à l’action de ces femmes de s’épanouir. Leur forte présence dans les marches et les sit-in du mouvement a été remarquée, y compris dans les phases critiques où il était durement réprimé. L’un des faits les plus marquants de cette période est que les islamistes ont dépassé la question de la mixité dans les marches : les rangs des manifestants étaient mixtes, sans distinction entre rangs de femmes et rangs d’hommes. Les personnes interrogées ont indiqué n’avoir aucun problème avec une mixité positive respectueuse de la morale et de la religion.

La forte présence des femmes d’Al-Adl wal Ihsane, qui ont aussi organisé des manifestations purement féminines, par leurs thèmes et leur contenu comme par leur organisation, leur encadrement et leur participation, a fait d’elles la cible de campagnes de dénigrement partiales s’attaquant à leur honneur. Des vidéos et des images ont été fabriquées pour porter atteinte à l’honneur des responsables de la section.

On peut résumer comme suit les facteurs qui influent sur la présence des militantes d’Al-Adl wal Ihsane, dans la société comme dans leur mouvement :

• La pensée d’Abdessalam Yassine, influencée par le soufisme traditionnel, qui porte un regard positif sur les femmes.
• Les conditions de répression que les femmes du groupe ont connues au cours de nombreux épisodes de l’histoire du mouvement.
• L’action indépendante de la section féminine.

Conclusion

Indépendamment de l’effet du « printemps arabe », on peut conclure à l’existence d’un fort dynamisme du travail des femmes au sein des mouvements islamistes. Cependant, plusieurs déclarations des personnes interrogées montrent que des mentalités machistes traditionnelles existent bel et bien chez des responsables des mouvements islamistes, y compris chez des femmes. Dans certains cas, des conflits de genre s’observent dans tous ces mouvements, ce qui pose la question de la pérennité de ce dynamisme. Quatre scénarios peuvent être esquissés dans ce contexte :

1. Ce dynamisme se poursuit et les conflits de genre évoqués contribuent à imposer des stratégies féminines et à dépasser la pensée traditionnelle, ce qui pousserait les mouvements à s’ouvrir davantage et à se démocratiser en interne.
2. Ces conflits entraînent des divisions internes : les femmes créeraient des organisations féminines indépendantes, comme ce fut le cas au milieu des années 1980 dans certaines organisations de gauche.
3. La mentalité machiste traditionnelle l’emporte et tous les acquis sont remis en cause.
4. Les scénarios de régression et d’indépendance se produisent simultanément : en raison de la présence de mentalités machistes chez un grand nombre de femmes, celles qui adoptent une vision émancipée de la cause féminine créeraient leurs propres structures indépendantes, tandis que les femmes aux mentalités traditionnelles resteraient dans l’organisation, où les acquis seraient remis en cause.

¹ Les chiffres et données présentés dans cette étude ont été mis à jour pour la dernière fois en mai 2012. Certains ou la totalité d’entre eux peuvent avoir changé au moment de la publication.