The Cordoba Update

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Actualités de la Fondation

Événements passés

Plateforme Asie occidentale III – « Promouvoir la cohésion sociale et l’interaction par la notion de citoyenneté », octobre 2017 : goo.gl (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)

Table ronde – « Religion : source de conflit ou chemin vers la paix ? Le rôle de la religion dans la prévention de la violence », Semaine de la paix de Genève, novembre 2017 : goo.gl (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)

La Fondation dans les médias

Deuxième atelier d’Istanbul – initiatives libanaise et irakienne de réconciliation et dialogue sur les crises régionales.
arabi21.com: ورشة اسطنبول 2: مبادرات لبنانية وعراقية للمصالحة وحوار عن ازمات المنطقة (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)

Le « Forum des associations caritatives humanitaires » distribue des rations alimentaires dans le camp d’Al-Hikma, Bekaa, Liban.
Janoubia: «ملتقى الجمعيات الإنسانية» يوزّع حصصا غذائية في مركز إيواء «الحكمة» (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
Al-Watan Voice: ملتقى الجمعيات الانسانية يوزع حصصا غذائية في مخيم الحكمة (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)
FCG : Première action commune du Forum des associations caritatives humanitaires depuis son lancement en août 2017

Les « médias professionnels » examinent les mécanismes de protection des journalistes et des institutions médiatiques.
Al-Sharq: “الإعلام المهني” تبحث آليات حماية الصحفيين والمؤسسات الإعلامية (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)

Une table ronde de la Semaine de la paix de Genève explore le rôle de la religion dans la prévention de la violence
Ekklesia: Geneva Peace Week panel explores role of religion in preventing violence (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)

Initiatives européennes de réforme de l’islam : pourquoi, et dans quel but ?
Middle East Monitor: European initiatives for Islamic reform; why, and to what end? (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet)

La Fondation Cordoue de Genève – 15 ans de promotion de la paix (2002-2017)
Klvin Mag: The Cordoba Foundation of Geneva, 15 years of Peace Promotion and Mediation

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Afrique du Nord

La révolution tunisienne, sept ans après

par Lakhdar Ghettas

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Il y a trente ans, en novembre,

Zine el-Abidine Ben Ali prenait le pouvoir en Tunisie, mettant fin au règne d’un Habib Bourguiba vieillissant, qui dirigeait le pays depuis l’indépendance en 1956. Ben Ali promit des réformes politiques qui séduisirent de larges pans de la classe politique tunisienne, y compris les islamistes. Ces espoirs furent vite anéantis par la répression brutale qui suivit les élections législatives de 1989, où Ennahdha, présente sur des listes indépendantes, arriva deuxième derrière le RCD de Ben Ali. La gauche ne fut pas épargnée non plus et, en 2010, Ben Ali avait réussi à unir la plupart des Tunisiens contre son régime autoritaire. Les Tunisiens se sont engagés dans une transition politique qui dure maintenant depuis sept ans. Qualifiée d’exception du printemps arabe, elle a reçu diverses explications de la part des analystes : le rôle d’une société civile dynamique, un niveau d’instruction élevé, l’homogénéité du tissu social tunisien et des enjeux géostratégiques limités. Un facteur important tient toutefois aux expériences de dialogue et de construction de coalitions entre acteurs politiques et de la société civile de sensibilités différentes, en particulier entre gauche laïque et islamistes. Les acteurs de l’initiative de dialogue du 18 octobre 2005 soutiennent à juste titre que les acquis de cette expérience ont facilité l’accord sur lequel s’est formé le gouvernement de la Troïka en 2012.

Les transitions politiques qui suivent des soulèvements venus de la base sont très difficiles à conduire, car elles font remonter à la surface toutes les contradictions que le régime autoritaire avait étouffées. Il était inévitable que le gouvernement de la Troïka se heurte à des obstacles tenaces qui menaçaient l’ensemble du changement démocratique. Outre les vieilles batailles idéologiques entre islamistes et laïques, le soulèvement de 2011 a permis l’émergence de la voix salafiste comme nouvel acteur politique, qui a attiré une part importante de la jeunesse tunisienne. Le dialogue national de 2013-2014 a permis d’assurer un consensus minimal sur les questions qui bloquaient la rédaction d’une nouvelle Constitution au sein de l’Assemblée constituante de 2011. Mais des questions essentielles ont été soit éludées, soit formulées en termes vagues. Par ailleurs, la voix salafiste participative n’était pas formellement présente à la table des négociations entre Ennahdha et ses adversaires politiques emmenés par Nidaa Tounes. Cette réalité pourrait expliquer en partie la violence politique sanglante des premiers mois de l’après-Troïka, sous le gouvernement de Habib Essid en 2015. La communauté internationale a salué la Constitution de 2014 comme unique dans le monde arabe, et le Quartet qui avait réuni le dialogue a reçu le prix Nobel de la paix.

Lorsque les Tunisiens prirent un nouveau départ, emmené cette fois par Nidaa Tounes, de grands espoirs furent nourris par la campagne médiatique qui soutenait ce parti et ses promesses électorales. La réalité se révéla toutefois plus complexe que la victoire électorale sur Ennahdha, comme Nidaa l’apprit en entreprenant de former son gouvernement. Le président Béji Caïd Essebsi vit apparaître des divergences qui déchirèrent l’alliance des laïques contre Ennahdha. Il comprit qu’il lui fallait associer Ennahdha au gouvernement s’il ne voulait pas qu’elle joue le rôle de gouvernement fantôme au Parlement. Cette décision fit éclater l’alliance laïque de 2014 et rejeta le Front populaire dans l’opposition. Peu après, Nidaa Tounes commença à son tour à se désagréger, sous l’effet de luttes pour la direction du parti à peine déguisées en divergences d’orientation politique. Les figures actuelles et anciennes de Nidaa Tounes ne s’accordent pas sur l’interprétation de cet épisode. Certains invoquent le consensus de Paris de 2013 entre Essebsi et Rached Ghannouchi (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet), d’autres l’expliquent par la volonté sincère du président Essebsi de s’élever au-dessus des calculs partisans étroits et d’agir dans l’intérêt supérieur de la nation, comme doit le faire tout homme d’État, surtout aux tournants historiques du pays.

La coalition Nidaa-Ennahdha a tenu jusqu’ici trois ans. Ennahdha est devenue la première force politique au Parlement après la série de scissions qu’ont connues Nidaa et son groupe parlementaire. Cette réalité, encore impensable il y a peu, a bouleversé le paysage civil et politique tunisien et provoqué des recompositions d’alliances. Tandis que les directions des deux partis s’emploient à imaginer les moyens d’institutionnaliser la coalition pour qu’elle tienne la décennie à venir, d’autres formations laïques tentent à plusieurs reprises de constituer de nouveaux fronts pour la défaire. La base de Nidaa et d’Ennahdha n’est cependant pas tout à fait au diapason de ses dirigeants. Une partie de la jeunesse d’Ennahdha, notamment dans le Sud, n’a toujours pas accepté ce changement d’alliance, de l’ancien allié Moncef Marzouki à Essebsi, héritier du bourguibisme et adversaire d’Ennahdha. Il en va de même pour les jeunes de Nidaa, recrutés et mobilisés sur une plateforme anti-islamiste, à qui l’on demande désormais de faire la paix avec Ennahdha. Certaines figures de l’opposition estiment que cette coalition des « deux grands » tue l’esprit du pluralisme et d’une compétition politique loyale. Certains pensent même qu’elle finira par recréer les conditions qui ont nourri le soulèvement de 2011.

Analystes et responsables politiques tunisiens portent des jugements divergents sur la stratégie de transition. Certains soutiennent que l’organisation d’élections locales en premier lieu aurait pu épargner à la Tunisie toute la violence politique et les difficultés économiques qu’elle a subies ces sept dernières années. Selon eux, les causes profondes du soulèvement, parti des régions marginalisées de l’intérieur, n’ont toujours pas été traitées sept ans après, ce qui explique les troubles récurrents dans ces régions (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet). Le débat autour du projet de réconciliation économique défendu par Ennahdha et Essebsi a dans une certaine mesure déplacé les lignes de fracture idéologiques traditionnelles, au profit d’un nouveau rapprochement entre jeunes islamistes et jeunes de gauche, tous opposés à une loi qu’ils considèrent comme un permis d’impunité.

Sept ans après, on peut distinguer quatre grands sujets de conflit dans la Tunisie d’aujourd’hui : premièrement, la coalition entre Nidaa Tounes et Ennahdha ; deuxièmement, la nature du système politique ; troisièmement, le rôle politique de la centrale syndicale UGTT ; enfin, l’urgence ou non de tenir les élections locales. Ce sont là les principaux obstacles à la transition démocratique en Tunisie, mais d’autres aspects de la transition, au-delà des difficultés économiques, contribuent aux tensions sociales. Il reste beaucoup à faire en matière de traitement du passé. L’Instance Vérité et Dignité s’est engagée dans un parcours prometteur (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet) mais son mandat et son rôle ne font pas consensus au sein de la classe politique tunisienne. Le clivage idéologique entre islamistes et laïques continue de sous-tendre le débat politique dans le pays, comme l’illustre le dernier épisode en date : l’appel du président Essebsi à réformer le droit successoral afin d’instaurer l’égalité de partage entre tous les citoyens dans un État civil, ainsi que le prévoit la Constitution.

La coalition des « deux grands » :

Nidaa Tounes et Ennahdha s’accordent à dire que leur coalition, fondée sur le consensus de Paris, est vitale pour la réussite de la transition. Ennahdha estime même qu’elle devrait être développée et institutionnalisée afin d’élaborer une stratégie de développement soutenue par les deux partis au Parlement et au gouvernement pour les cinq, voire dix prochaines années, afin de consolider la transition. D’autres partis craignent en revanche que cette coalition des « deux grands » ne prépare le retour d’un pouvoir autoritaire. Ils sont favorables à une gouvernance consensuelle élargie à tous les acteurs politiques (grands et petits, au Parlement et en dehors). Deux faits récents reflètent ces dynamiques. Nidaa Tounes, Ennahdha et l’UPL de Slim Riahi ont soutenu un candidat unique à la présidence de l’instance de contrôle des élections, l’ISIE (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet) et ont voté pour Mohamed Tlili Mansri à la mi-novembre. La réplique est venue du bloc Al Horra de Mohsen Marzouk et du bloc démocrate, avec la formation du Front parlementaire progressiste (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet). L’objectif affiché de ce nouveau front est de « rétablir l’équilibre des forces dans les affaires parlementaires et garantir la stabilité politique ». Mais quelques semaines plus tard, il est question de contester la coalition Nidaa-Ennahdha dans son ensemble.

La nature du système politique :

Les appels se multiplient pour réexaminer et amender le système politique hybride actuel, mi-parlementaire, mi-présidentiel. Certains au sein de Nidaa Tounes estiment que, pour garantir les meilleures conditions possibles à la réussite de la transition (relancer l’économie, adopter les lois et les politiques nécessaires), la Tunisie a besoin d’une loi électorale qui permette à un parti de gouverner avec une majorité. Ils n’appellent pas nécessairement à amender la Constitution de 2014, mais plaident pour une forme de réforme. Cela a inquiété les autres petits partis, qui estiment qu’une telle démarche ouvrirait la voie au retour d’un pouvoir autoritaire. Ils font valoir que les institutions prévues par la Constitution de 2014 ne sont même pas encore toutes en place, et qu’il est donc trop tôt pour juger de la viabilité de la Constitution.

Dans son entretien (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet) accordé à la chaîne nationale Watania 1 le 18 septembre, le président Essebsi a déclaré comprendre pourquoi certains appellent à réformer le système hybride et, bien que la Constitution actuelle l’autorise à prendre une telle initiative, ne pas vouloir la prendre. Dans le même temps, a-t-il ajouté, le Parlement est libre de lancer une telle initiative. Autrement dit, il laisse la porte ouverte. Sur le plan politique, les adversaires d’Ennahdha estiment qu’un système présidentiel leur garantirait le contrôle de la présidence (dernière ligne de défense des laïques), convaincus qu’Ennahdha contrôlera les assemblées locales et régionales, comme elle détient aujourd’hui la majorité au Parlement. Ennahdha n’a toutefois pas de position claire sur cette question. Pendant les années de la Troïka, elle avait d’abord réclamé un régime parlementaire (convaincue de sa popularité), avant d’accepter, après la crise de 2013, le système hybride actuel. Depuis le début de la coalition Nidaa-Ennahdha, certains conseillers de Ghannouchi, comme Lotfi Zitoun, plaident activement pour une réconciliation générale et un régime présidentiel. Le Conseil de la Choura du parti est cependant divisé. Certains estiment que, si une réforme du système est à l’ordre du jour, Ennahdha devrait opter pour un régime parlementaire, non par calcul partisan, mais pour empêcher le retour des pratiques despotiques du pouvoir présidentiel, dont les islamistes ont été les premières victimes.

Le rôle politique de la centrale syndicale :

Des figures de Nidaa Tounes, et même certains responsables de gauche, ont vivement désapprouvé le rôle politique de la centrale syndicale (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet), l’UGTT. Ils estiment que le syndicat devrait cesser d’exercer des pressions politiques sur le gouvernement et le système politique (par l’intermédiaire du Front populaire). C’est évidemment une question épineuse en Tunisie, compte tenu du rôle historique de l’UGTT dans la lutte pour l’indépendance puis dans la construction de l’État. La centrale syndicale a en outre joué un rôle décisif dans la chute du régime de Ben Ali comme dans celle de la Troïka, et elle a été essentielle au dialogue national de 2013-2014. Depuis que l’alliance temporaire entre Nidaa Tounes et le Front populaire a volé en éclats en raison de l’entrée d’Ennahdha au gouvernement en 2015, les tensions ont atteint des niveaux sans précédent, surtout après que le Front populaire et l’UGTT se sont opposés à la loi de réconciliation administrative. Dans l’entretien déjà cité, le président Essebsi a attaqué ouvertement et violemment Hamma Hammami, dirigeant du Front populaire, en des termes péjoratifs : alors qu’il aurait pu choisir un autre mot, il a employé un terme (« fâsiq ») lourd de connotations religieuses. L’entretien a suscité une polémique dans les médias et sur les réseaux sociaux.

Absence de consensus sur l’urgence de tenir les élections locales  (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet):

Les désaccords sur l’urgence des élections locales ont conduit à les reporter au printemps 2018. Les adversaires d’Ennahdha estiment qu’il est techniquement impossible de les tenir maintenant, car la nouvelle loi sur la gouvernance locale n’est pas prête à être débattue et adoptée, et l’instance chargée d’organiser les élections, l’ISIE, vient seulement d’être dotée de tous ses membres. Outre ces arguments techniques, ils font valoir que, pour mobiliser les électeurs, faire des économies budgétaires et éviter la lassitude électorale, il serait logique de coupler les élections locales avec les prochaines élections régionales, prévues vers la mi-2018. Ennahdha considère en revanche que ces justifications sont sans fondement et que la vraie raison pour laquelle les autres partis traînent des pieds est la crainte qu’Ennahdha, contrairement aux partis laïques, soit prête pour les élections, ce qui lui donnerait un avantage pour les législatives et la présidentielle de fin 2019.

Ce désaccord se reflète au Parlement. Les groupes parlementaires ont mis des mois avant de pouvoir enfin élire un président de l’ISIE, en novembre. Ennahdha craint que même la date d’avril avancée par l’opposition ne soit pas définitive, puisque certains appellent à les reporter encore pour les coupler avec les élections régionales, autre dossier inscrit à l’ordre du jour de l’année prochaine. Dans le même temps, la frustration grandit au niveau local, et les petits partis (qui n’ont rien à perdre) estiment que tenir les élections à la date prévue, indépendamment des gains partisans, est essentiel pour ancrer la culture démocratique durant cette phase fondatrice de la deuxième République. Leurs contradicteurs estiment qu’organiser des élections avant d’être parvenu à un large consensus est plus dangereux pour la transition que de les reporter.

(*) Pour en savoir plus sur le programme Afrique du Nord, veuillez contacter Lakhdar Ghettas (lakhdar.ghettas@cordoue.ch)

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Semaine de la paix de Genève

Religion : source de conflit ou chemin vers la paix ? Le rôle de la religion dans la prévention de la violence

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Selon les travaux de l’Uppsala Conflict Data Program (UCDP), les conflits comportant une incompatibilité religieuse ont fortement augmenté, passant de 2 % seulement en 1975 à plus de 50 % en 2013. Ce changement n’a pas d’explication exhaustive, mais on peut l’aborder en examinant le travail de prévention mené au cours des trente dernières années. Alors que les conflits sans incompatibilité religieuse ont été traités au moyen de méthodes et d’outils de prévention actifs, la compréhension et les mesures préventives adaptées ont fait défaut face aux défis propres aux conflits où une incompatibilité religieuse est présente. Dans le même temps, les organisations religieuses sont considérées comme une ressource précieuse pour la promotion de la paix. Qu’elles agissent comme actrices et médiatrices de paix légitimes, locales ou internationales, ou comme pourvoyeuses d’aide humanitaire, les institutions religieuses ont un rôle à jouer dans la résolution des conflits.

Le 8 novembre 2017, la Fondation Cordoue de Genève a coorganisé une table ronde sur le rôle de la religion dans la prévention de la violence, en partenariat avec le Réseau des artisans de paix religieux et traditionnels (NRTP), l’Institut de recherche sur la paix d’Oslo (PRIO), l’Inclusive Peace and Transition Initiative (IPTI) et le Conseil œcuménique des Églises (COE). Cette manifestation s’inscrivait dans le cadre de la Semaine de la paix de Genève, dont l’édition annuelle était consacrée à la prévention de la violence. Parmi les intervenants figuraient Catherine Germond, de la Fondation Cordoue de Genève, le Dr Mohamed Elsanousi, du NRTP, Peter Prove, du COE, et le révérend Trond Bakkevig, du PRIO. La table ronde était modérée par Thania Paffenholz, de l’IPTI.

Le compte rendu qui suit est tiré des exposés des intervenants et de la modératrice, ainsi que des interventions du public.

La religion est comme une énergie, a expliqué le Dr Mohamed Elsanousi : elle peut servir le bien ou le mal, la paix ou la violence. Elle peut attiser et renforcer les conflits, mais aussi les désamorcer. Lorsque les institutions politiques défaillent ou perdent leur crédibilité, la religion, en tant que réseau social dense et étendu, joue un rôle crucial dans la prévention des conflits et la promotion de la paix. Vouloir promouvoir une paix durable sans y associer les responsables religieux est donc une entreprise largement vaine. La promotion de la paix exige l’inclusion des responsables religieux pour garantir la durabilité et le caractère inclusif des processus de paix.

Pour aborder le rôle de la religion et son rapport au conflit et à la paix, il faut d’abord distinguer la religion des acteurs religieux, afin d’éviter les généralisations hâtives et de rester dans l’analyse. Les acteurs religieux sont en première ligne de la paix et du conflit, car ce sont eux qui transmettent des interprétations particulières d’une religion. En outre, comme l’a expliqué Thania Paffenholz, il n’existe pas de conflit religieux en soi : les religions sont manipulées et instrumentalisées dans des conflits politiques, et deviennent ainsi politisées. L’instrumentalisation des acteurs religieux à des fins politiques dans les conflits est d’ailleurs devenue un phénomène mondial de plus en plus présent dans l’actualité. Il en découle un nouveau cadre de référence, nourri par une association croissante entre religion et conflit. La manipulation de la religion à des fins politiques s’observe dans de nombreux cas, de l’extrémisme au « printemps arabe », au cours duquel les questions religieuses ont été largement instrumentalisées. Aujourd’hui, cette connotation négative liant religion et conflit est largement attribuée à l’islam. Comme l’a expliqué le Dr Mohamed Elsanousi, l’étiquette de violence et d’idéologie extrême accolée à l’islam et aux musulmans est très regrettable, car l’islam enseigne, soutient et met en œuvre des préceptes de paix. Le révérend Trond Bakkevig a précisé, pour sa part, qu’il n’existe pas de religion violente ou pacifique, mais seulement des acteurs et des interprétations religieux pacifiques ou violents.

Pour que les acteurs religieux puissent prévenir et désamorcer les conflits violents liés à une idéologie religieuse, les responsables religieux doivent, selon le révérend Bakkevig, d’une part contextualiser l’enseignement de leurs Écritures de manière pertinente et mobilisatrice, et d’autre part s’élever au-dessus de leur propre religion et intégrer les récits des autres religions afin de favoriser la compréhension et la tolérance. Une telle attitude peut se traduire par le libre accès aux édifices religieux et par leur emplacement, signes d’une large ouverture. La prévention des conflits commence par la cohésion sociale, a expliqué Catherine Germond, et l’inclusion des femmes est essentielle pour y parvenir. On l’a clairement constaté dans un projet mené par la Fondation Cordoue de Genève au Maroc pour apaiser les tensions entre laïques et islamistes, auquel des femmes salafistes ont été invitées à participer. Les participants laïques ont été surpris et impressionnés lorsqu’une femme salafiste leur a demandé s’ils souhaitaient que la conversation se déroule en arabe, en anglais ou en français. Leurs préjugés sur des femmes salafistes rétrogrades et peu instruites ont ainsi été directement remis en cause, laissant place à un autre regard. En adaptant le cadre d’un projet, on peut agir directement sur les préjugés au sein d’une communauté et poser ainsi les bases d’une meilleure cohésion sociale.

Le révérend Trond Bakkevig a en outre souligné l’importance de reconnaître que chaque religion porte une part de violence dans sa propre histoire. La Bible, par exemple, regorge de récits de purification ethnique. Il faut donc d’abord interroger ces actes de violence scripturaires pour trouver des voies vers la paix et réduire la violence. Les groupes violents sont malheureusement très enclins à exploiter les courants violents de l’histoire et des textes religieux au service de leur propre programme. S’attacher à la tradition de violence de sa propre religion permet donc d’inscrire cette question morale à l’ordre du jour des communautés religieuses. Prendre conscience de ses propres préjugés est indispensable pour faire face à la diversité comme à l’adversité. Comme l’a expliqué Catherine Germond, on entend souvent dire que certaines communautés se marginalisent elles-mêmes et ne veulent pas prendre part à un projet de médiation. Il faut pourtant les solliciter malgré tout, afin de vérifier ces présupposés, de trouver des points d’entrée et d’explorer les conditions d’un dialogue.

Peter Prove, directeur de la Commission des Églises pour les affaires internationales du COE, a expliqué qu’une prévention efficace et durable des conflits et de la violence est un projet de long terme, sur lequel l’inclusion de la jeune génération peut avoir un impact considérable. Plus une société devient pluraliste, plus il devient nécessaire de définir sa propre identité. Trouver une identité et un sentiment d’appartenance est particulièrement déterminant pour les jeunes, qui se tournent de plus en plus vers la sécularité et mettent en doute la légitimité de leurs responsables politiques. La laïcité ne devrait d’ailleurs pas être considérée comme une force antireligieuse, mais comme un espace ouvert où croyants et non-croyants peuvent interagir de manière respectueuse et constructive. Du côté religieux, de nombreux acteurs tendent à revendiquer la vérité et à défendre des vues absolutistes. De telles revendications contribuent à attiser les conflits et devraient être tempérées pour ouvrir davantage d’espace au dialogue. Un dialogue inclusif réduira les conflits et la violence, de la même manière que les nations démocratiques tendent à ne pas se faire la guerre. Les jeunes qui rejoignent Daech illustrent l’absence d’une telle inclusion : ils sont poussés par le manque d’un espace sûr et d’un cadre au sein de leur propre communauté. Les jeunes ont un besoin particulier de donner un sens à leur vie. Les communautés religieuses doivent donc s’employer activement à leur offrir des lieux plus sûrs où s’exprimer et être pris au sérieux. Ainsi, les acteurs musulmans doivent répondre aux questions difficiles des jeunes sur l’identité et l’attachement à un lieu. Le Dr Mohamed Elsanousi a raconté comment, avant l’attentat, l’auteur de l’attentat du marathon de Boston, Djokhar Tsarnaïev, s’était levé dans une mosquée pour contredire l’imam qui faisait l’éloge de Martin Luther King. Tsarnaïev a été exclu de sa communauté et a ensuite rejoint Daech, attiré par la fraternité qu’il offrait. Cet exemple montre où peut commencer le chemin de la radicalisation : il est mû par le besoin de communauté. Les jeunes radicalisés peuvent trouver une communauté dans Daech lorsqu’ils sont exclus chez eux. Il démontre que les communautés religieuses peuvent être à l’origine de la paix comme de la violence. Les programmes religieux de dialogue destinés aux jeunes devraient donc être une priorité, car la jeunesse porte la promesse d’un avenir pacifique.

Thania Paffenholz a réaffirmé que le problème du conflit a pour dénominateur commun l’exclusion. Des effets psychologiques, tels que les sentiments d’impuissance, d’injustice et de violation, peuvent en outre s’ajouter à l’exclusion, perçue ou réelle, et en aggraver considérablement les effets. Il incombe donc à toutes les communautés et à tous les responsables religieux de savoir repérer et prendre en compte de telles formes de désespoir, afin de trouver des solutions et de bâtir une société rassemblée autour d’enjeux communs. On a d’ailleurs observé que l’essor des réseaux sociaux va de pair avec la montée de l’extrémisme religieux. Réunir à la base des jeunes de religions différentes pour travailler sur des questions comme les réseaux sociaux montre ainsi comment les nouvelles technologies et la religion pourraient prévenir des problèmes cruciaux de violence et renforcer le sentiment d’appartenance et l’inclusion participative. Les réseaux sociaux offrent en effet une bonne analogie avec les problèmes auxquels la religion est confrontée, car ils fonctionnent comme des chambres d’écho créées par des algorithmes fondés sur nos propres préjugés. L’inclusion ne suffit donc pas à elle seule : c’est l’inclusion participative qui renforce le sentiment d’appartenance et mobilise les jeunes. L’initiative « Women-Friendly Mosque » (mosquée accueillante pour les femmes), lancée au Royaume-Uni en 2010 par Faith Matters, est un exemple de participation inclusive favorisant le dialogue religieux, fondé sur cinq critères : un espace de prière distinct pour les femmes, des services et des activités pour les femmes (garde d’enfants, formations ou mentorat), un imam accessible aux femmes (ou une savante), l’inclusion des femmes dans la prise de décision et la présence de femmes dans les comités de la mosquée. En conclusion, la capacité de la religion à être un facteur positif de prévention des conflits et de promotion de la paix peut se résumer en trois points. Premièrement, les responsables, acteurs et communautés religieux doivent mener une réflexion sur la tradition de violence inscrite dans leur propre religion avant de considérer celle des autres. Deuxièmement, un travail approfondi de participation inclusive, en particulier avec les jeunes, doit devenir une priorité pour désamorcer l’exclusion. Enfin, un effort de communication constant et étendu sur la réflexion religieuse, l’inclusion et la participation devrait s’imposer comme une référence en matière de prévention, de résolution des conflits et de résilience. Faire le bien et promouvoir des comportements pacifiques ne suffit pas : il faut mener une vaste action de participation inclusive et de communication sur ces questions pour faire contrepoids aux discours toxiques et à la propagation de la violence et de l’extrémisme.

Voir aussi : Mediation perspectives peace conflict and mediation in islam

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