Samedi 11/12/1438 H – 2 septembre 2017 (dernière mise à jour) 16 h 56 (La Mecque), 13 h 56 (GMT)
Khamis Ben Brik – Tunis
Le penseur tunisien Abou Yaarab Marzouki propose de créer une institution qui ferait office de parlement intellectuel réunissant des représentants des différents courants laïques et islamiques, afin d’ouvrir un espace commun de dialogue qui atténue les tensions actuelles et dépasse les particularités de chaque courant pour aller vers des valeurs communes, « afin de servir le bien commun et de faciliter une vie commune qui les libère de ce qui ressemble à une guerre civile permanente entre eux ».
Samedi 11/12/1438 H – 2 septembre 2017 (dernière mise à jour) 16 h 56 (La Mecque), 13 h 56 (GMT)
Khamis Ben Brik – Tunis
Le penseur tunisien Abou Yaarab Marzouki propose de créer une institution qui ferait office de parlement intellectuel réunissant des représentants des différents courants laïques et islamiques, afin d’ouvrir un espace commun de dialogue qui atténue les tensions actuelles et dépasse les particularités de chaque courant pour aller vers des valeurs communes, « afin de servir le bien commun et de faciliter une vie commune qui les libère de ce qui ressemble à une guerre civile permanente entre eux ».
Dans un entretien accordé à Al Jazeera Net, il explique avoir participé à une série d’ateliers, à quatre reprises, au cours desquels s’est engagé un « débat sérieux » entre penseurs laïques et islamistes de divers horizons. Il s’agissait de « chercher les moyens de surmonter la rupture entre ces deux courants », même s’il reconnaît la difficulté de parvenir à des résultats concrets en raison de la divergence des points de vue.
Voici le texte de l’entretien :
En tant que penseurs, vous vous êtes récemment réunis lors d’ateliers à Genève, Istanbul, Amman et Doha pour chercher les moyens de fonder un espace de dialogue entre laïques et islamistes. Quels ont été les principaux points abordés ?
Lors de ces rencontres, qui réunissaient des penseurs du courant islamique et des penseurs du courant laïque, nous avons parlé essentiellement de la manière de surmonter la rupture entre laïques et islamistes. La question fondamentale que nous avons examinée était de savoir comment islamistes et laïques peuvent devenir capables de dialoguer sans exclusion, chacun reconnaissant à tous le droit de contribuer de manière responsable au processus de changement, dont tous sont convaincus de la nécessité et qui exige de s’affranchir de l’exclusion mutuelle.
Nous avons examiné comment lever les obstacles qui conduisent les laïques à rejeter les islamistes, alors que les islamistes – ou du moins le courant islamique qui a accepté la participation démocratique – ne rejettent plus les laïques. De ce fait, la posture d’exclusion prévaut aujourd’hui surtout chez les laïques et les nationalistes, pour des raisons politiques liées à la compétition pour le pouvoir et à leur quasi-désespoir d’y accéder démocratiquement, en raison de leur faible ancrage populaire.
Qu’est-ce qui caractériserait cet espace de communication entre les deux camps ?
Il devrait se caractériser par la reconnaissance mutuelle entre laïques, libéraux, nationalistes, islamistes et ceux qui préfèrent ne se réclamer d’aucun de ces courants. Mais le désaccord fondamental demeure entre les extrémistes de tous ces courants, qui occupent le devant de la scène.
L’islamiste doit reconnaître que le monde arabe compte des gens qui ne sont pas islamistes, ni même croyants musulmans ; et le laïque doit reconnaître la fin du monopole qui faisait de sa participation le fruit de sa dépendance envers des régimes autoritaires et corrompus plutôt que de son poids populaire, et admettre que l’islamiste a, tout comme lui, le droit de prendre part à la vie politique.
Chacun sait que le premier droit du citoyen, et la marque de la citoyenneté dans tout État démocratique, est la participation aux affaires publiques et aux choix collectifs, de sorte que chacun soit responsable de ce qui se passe dans son pays à la mesure de sa part dans sa production intellectuelle et matérielle.
Comment cet espace peut-il voir le jour concrètement ?
Les élites n’ont pas la capacité de créer un lieu physique de dialogue. C’est pourquoi j’imaginais que la Ligue arabe, bien qu’elle ait perdu son rôle, pourrait offrir cet espace par l’intermédiaire de l’Organisation arabe pour l’éducation, la culture et les sciences (ALECSO), qui deviendrait une sorte de parlement intellectuel des élites laïques et islamistes. Ce parlement se réunirait par exemple deux fois par an, chaque session durant un mois.
Je crois que l’ALECSO pourrait en assurer l’organisation et le financement, afin d’éviter les obstacles à la participation imposés par certains États arabes (visas et contrôles qui écartent beaucoup de gens, selon la nouvelle tendance des gouvernements à étiqueter les personnes sans aucune justification). Il deviendrait ainsi une rencontre régulière réunissant des représentants élus des cinq grandes familles, rassemblant les penseurs porte-voix du courant islamique, du courant laïque, du courant nationaliste et du courant libéral, ainsi que des indépendants.
Et que changerait ce « parlement intellectuel » ?
Il changerait sans aucun doute la culture des élites arabes, retiendrait l’attention des médias, deviendrait une source de culture pour les penseurs et les élites politiques arabes, et enrichirait la culture du dialogue sur les questions controversées, qui ne peuvent être résolues que par le dialogue. Cela atténuerait la polarisation et les tensions.
Les ateliers se sont-ils limités à des discussions entre laïques et islamistes, ou ont-ils eu d’autres dimensions ?
Non, le dialogue ne s’est pas limité aux islamistes et aux laïques. Il y a eu aussi des ateliers à Amman sur le dialogue entre islamistes eux-mêmes : une rencontre entre islamistes démocrates et islamistes sceptiques à l’égard de la démocratie que l’Occident voudrait, selon eux, imposer, au motif qu’elle porte atteinte aux spécificités de la civilisation arabo-musulmane en changeant son éducation et ses lois.
Comme j’aurais souhaité qu’il y ait aussi un dialogue interne entre laïques ! Mais il n’y en a pas eu, et c’est un obstacle au progrès politique, qui ne peut se réaliser sans dialogue entre laïques eux-mêmes, car, comme les islamistes, ils ne sont pas tous de la même couleur. De même que les islamistes ont commencé à se comprendre les uns les autres, on peut imaginer la même démarche entre laïques et nationalistes, afin qu’ils sortent du fanatisme idéologique qui nuit à tous.
Comment parvenir à des résultats concrets alors que les divergences entre laïques et islamistes sont si vives ?
Bien sûr, lors des ateliers, il y a eu des difficultés presque impossibles à surmonter, du fait des divergences de vues entre les deux camps. Je dis que si les élites laïques qui croient en la démocratie et les élites islamistes qui croient en la démocratie ne parviennent pas à s’accorder sur le fait que leur alliance est la solution pour en finir avec le despotisme et la corruption, et si l’une ou l’autre s’allie aux régimes autoritaires en place, rien ne changera et nous resterons empêtrés dans des conflits sans fin.
Vous n’avez donc obtenu aucun résultat de ces discussions, n’est-ce pas ?
Au contraire. Le premier résultat est que islamistes et laïques se sont rencontrés et se sont écoutés. Ce n’était ni la première ni la dernière rencontre, puisque nous sommes convenus de nous réunir de nouveau lors d’ateliers ultérieurs pour poursuivre le dialogue et dégager un ensemble de principes. Certains principes ont d’ailleurs été adoptés à l’issue de la rencontre qui nous a réunis il y a deux semaines à Istanbul, pour traiter des questions sociales et politiques.
Que pensez-vous des affirmations des laïques selon lesquelles les islamistes n’utilisent les moyens pacifiques qu’une seule fois, pour accéder au pouvoir, avant de se retourner contre leurs adversaires ?
Il faut comprendre que ces affirmations sont fausses. Ces laïques ne sont ni laïques ni libéraux, comme ils le prétendent ; s’ils l’étaient, ils ne s’allieraient pas aux régimes autoritaires. Quand on demande à l’un d’eux comment il peut être laïque et s’allier à un régime despotique, il répond qu’ils craignent un pouvoir religieux obscurantiste, moyenâgeux et terroriste. Or ceux qu’ils qualifient d’obscurantistes, de moyenâgeux, etc., combattent sur le terrain les islamistes démocrates davantage que les laïques.
Et vous, comment vous situez-vous ?
Je n’appartiens ni aux islamistes ni aux laïques, car les laïques me considèrent comme islamiste et les islamistes comme laïque. Je représente donc en quelque sorte un pont entre les deux camps. J’essaie de comprendre les deux parties et de trouver des voies d’entente entre elles. J’essaie aussi de montrer aux laïques que les islamistes qui réclament la démocratie ne sont pas les mêmes que ceux qui la rejettent : les laïques rejettent les islamistes qui se disent djihadistes, et ceux-là ne veulent ni former des partis ni s’engager dans une action politique ordinaire et pacifique.
Mais pourquoi les laïques sont-ils hostiles aux islamistes qui participent au jeu démocratique ?
Ceux qui se réclament de la laïcité ont constaté que le peuple se tourne vers les islamistes lors des élections, et que ceux-ci l’emportent largement, ce qui ne leur laisse pratiquement aucune chance d’accéder au pouvoir. C’est pourquoi on les voit s’allier aux régimes autoritaires militaires, qui détiennent la force, comme le régime de Sissi en Égypte, et aux régimes autoritaires tribaux, qui détiennent l’argent, comme les Émirats, pour accéder au pouvoir.
Mais bien entendu, ils habillent leur comportement de motifs idéologiques, accusant tous les islamistes d’être des obscurantistes qui utilisent la démocratie pour accéder au pouvoir, puis la religion pour empêcher les autres d’y parvenir. En réalité, ceux qui se réclament de la laïcité instrumentalisent la religion en politique davantage que les islamistes. En Tunisie du moins, on observe que les islamistes, une fois au pouvoir, ont voulu changer le comportement qui leur valait d’être accusés d’instrumentaliser la religion, tandis que les laïques, lorsqu’ils gouvernent, veulent prouver qu’ils ne sont pas les ennemis de la religion. C’est que l’exercice du pouvoir tempère généralement l’extrémisme verbal auquel on se livre dans l’opposition.
Les islamistes n’ont-ils pas commis d’erreurs une fois au pouvoir ?
Si. Les islamistes reconnaissent avoir commis, une fois au pouvoir, des erreurs déraisonnables. Ils se sont comportés comme si leur pays avait derrière lui des siècles de tradition démocratique, ont cru que les élections suffisaient à conférer la légitimité et ont voulu s’emparer de tout. Mais en réalité, ils ne contrôlaient rien. J’ai participé avec eux à l’ancien gouvernement de la Troïka dirigé par le mouvement Ennahdha, et je savais que le gouvernement n’avait aucune prise sur ce qui se passait dans le pays.
Certaines choses suivent le rythme traditionnel de l’administration tunisienne. Et un phénomène très dangereux s’est produit : les petites mafias étaient gouvernées par la grande mafia du régime de Ben Ali ; quand la grande mafia est partie, les mafias se sont multipliées, et elles se livrent depuis une lutte qui dure encore. Ce que l’on appelle la guerre contre la corruption est en réalité une lutte entre mafias, et non une guerre contre la corruption.
Qu’est-ce qui a fait échouer les révolutions du printemps arabe dans plusieurs pays ?
La contre-révolution a compris le jeu. Régimes militaires et régimes tribaux se sont unis et ont financé le chaos dans les sociétés où une révolution avait eu lieu, pour l’empêcher de réussir, et ils s’efforcent de semer le chaos dans les sociétés où la révolution a trébuché – comme la Syrie, la Libye et le Yémen – afin de ramener la peur et de préserver l’ordre ancien, sous prétexte d’éviter ce qui s’est produit dans ces pays.
Ces régimes redoutaient les idées de la révolution, qui réclamait la liberté et la dignité. Ils ont donc planifié de donner des révolutions arabes l’image déformée de soulèvements ayant abouti à la destruction et à la ruine, comme en Syrie et en Irak, pour que chaque peuple en vienne à vouloir la sécurité et la paix au détriment de la liberté.
La Tunisie peut-elle être considérée comme une bougie allumée par rapport aux autres révolutions arabes ?
Il ne faut pas imaginer que l’expérience tunisienne est une bougie, car n’importe quel vent pourrait l’éteindre. La Tunisie est toujours prise dans l’étau de la polarisation entre laïques et islamistes. Il existe par exemple des partis financés par les Émirats qui appellent à l’exclusion du mouvement Ennahdha, ce qui pourrait ramener le pays aux tensions.
Et comment voyez-vous la politique du consensus qui a réuni laïques et islamistes dans un même gouvernement ?
Dire qu’il existe un consensus politique est un mensonge colporté pour maintenir la structure de l’État au profit de certains lobbies influents. Le problème en Tunisie est qu’aucune élite politique ne gouverne ; les vrais dirigeants sont deux autres élites : la centrale syndicale UGTT et l’organisation patronale UTICA.
L’UGTT et l’UTICA veulent une couverture politique, mais le pouvoir réel est entre leurs mains, car elles ont besoin du maintien d’un État qui légitime leurs pratiques en leur servant de pure couverture politique – tout comme l’Iran et la Russie ont besoin de l’État de Bachar, parce qu’il leur fournit un prétexte juridique pour intervenir, en prétendant que c’est l’État légitime qui les a appelés.
L’UGTT et l’UTICA jouent le même jeu. Mais en vérité, ce sont elles les vrais dirigeants, comme l’Iran et la Russie en Syrie. Ce n’est pas Bachar qui gouverne la Syrie, et ce n’est pas le consensus entre Ennahdha et Nidaa qui gouverne actuellement la Tunisie : ce sont là une couverture politique, au nom d’un consensus qui n’a pas d’autre effet politique que ce rôle.
Source :
أبو يعرب المرزوقي يدعو لتجاوز القطيعة بين الإسلاميين والعلمانيين (site externe, s’ouvre dans un nouvel onglet) · Al Jazeera
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