L’islam et l’Occident : pour un monde meilleur

Anouar al-Khatib
Al-Raya (Qatar), quotidien, 27 mai 2006

Sous le titre « L’islam et l’Occident : vers un monde meilleur », le Centre d’études d’Al Jazeera organise son premier forum intellectuel, qui accueille un groupe de penseurs et de chercheurs des mondes arabe et musulman, d’Europe et d’Amérique, appelés à débattre pendant deux jours de la relation entre le monde musulman et l’Occident sous tous ses aspects. Parmi les principaux thèmes que le forum abordera figure la relation entre les civilisations : s’agit-il d’une relation de conflit ou de communication, et comment élever cette relation du niveau du conflit destructeur à celui de l’émulation et de la complémentarité ? Un autre thème porte sur la mondialisation et ses répercussions planétaires : le forum examinera si la mondialisation est un phénomène passager ou le nouveau destin de l’humanité, quelles en sont les incidences culturelles, sociales et environnementales, et si la diversité culturelle est une nécessité ou un obstacle à l’universalité. Le forum débattra également de l’avenir du monde et des défis du XXIe siècle, et s’efforcera, au terme de ses travaux, d’aboutir à une nouvelle charte éthique énonçant des règles morales qui garantissent le droit à la différence et le respect mutuel, et définissant les droits et les devoirs dans notre relation à l’univers, à l’environnement et à l’être humain.

Parmi les participants les plus en vue figurent Wilfried Hofmann, le célèbre penseur allemand ; Rodrigo de Zayas, penseur et historien ; Bruno Guiderdoni, penseur et astrophysicien français ; Abdelwahab el-Messiri, le penseur égyptien bien connu ; Abou Yaarab al-Marzouki, le philosophe tunisien ; Burhan Ghalioun, l’écrivain et penseur syrien ; Turki al-Hamad, le penseur et écrivain saoudien ; Mounir Chafiq, le penseur palestinien bien connu ; et Ataollah Mohajerani, ancien ministre iranien de la Culture.

Le Centre d’études d’Al Jazeera a offert hier soir, à l’hôtel Four Seasons, un dîner privé auquel ont assisté les penseurs participant au forum ainsi que le directeur général du réseau Al Jazeera, Waddah Khanfar, qui a prononcé une allocution de bienvenue soulignant l’importance de la tenue de ce forum en ce moment et le rôle que joue le réseau Al Jazeera à cet égard.

Voici le programme du forum :

Samedi 27 mai 2006

9h00 – 9h30 Inscription

9h30 – 11h00 Première séance

Les civilisations entre communication et conflit

Dr Abdallah al-Nafissi : penseur et universitaire (Koweït)

Dr Abou Yaarab al-Marzouki : penseur et professeur d’université (Tunisie)

Dr Andidjar Gilles:

Prof. Claudi Mario Betti:

11h00 – 11h20 Pause

11h20 – 13h00 Deuxième séance

La relation entre le monde musulman

et l’Occident : dimensions et caractéristiques

Dr Bachir Nafi : écrivain et universitaire (résidant en Grande-Bretagne)

Louis J Cantori:

Dr Abdelhamid Youyou : écrivain et universitaire (résidant en France)

Pr Hassan Makki : universitaire et penseur (Soudan)

13h00 – 15h00 Déjeuner et pause

15h00 – 16h30 Troisième séance

La mondialisation et ses répercussions planétaires

M. Mounir Chafiq : penseur et écrivain (résidant en Jordanie)

Andreas Reger:

Dr Turki al-Hamad : penseur et universitaire (Arabie saoudite)

16h30 – 16h50 Pause

16h50 – 18h30 Quatrième séance :

L’avenir de la relation entre les civilisations

Kenneth White:

Gunther Mulack:

Pr Abdelwahab el-Messiri : penseur et universitaire (Égypte)

Rodrigo de Zayas:

19h30 Dîner

Dimanche 28 mai 2006

9h00 – 10h30 Cinquième séance :

La relation entre le monde musulman

et l’Occident : solutions et alternatives

Murad Hofmann : penseur et ancien diplomate (Allemagne)

Ataollah Mohajerani : écrivain et ancien ministre (résidant en Grande-Bretagne)

Dr Abbas Aroua : écrivain et chercheur (résidant en Suisse)

Khalid al-Khater : écrivain et universitaire (Qatar)

10h30 – 10h50 Pause

10h50 – 12h30 Sixième séance :

Vers une charte éthique mondiale

Dr Burhan Ghalioun : penseur et universitaire (résidant en France)

Bruni Guiderdoni:

12h30 – 15h00 Déjeuner et pause

15h00 – 16h30 Séance de clôture : conclusions et propositions

17h00 Conférence de presse

19h30 Dîner.

Clôture du premier forum d’Al Jazeera du Centre d’études d’Al Jazeera… Les avis divergent sur choc ou dialogue des civilisations

Akram al-Youssef
Al-Charq (Qatar), quotidien
Lundi 29 mai 2006

Les travaux du premier forum intellectuel du Centre d’études d’Al Jazeera, auquel a participé une élite de penseurs et d’écrivains arabes et étrangers venus de différents pays, se sont achevés hier soir, dimanche, à l’hôtel Four Seasons de Doha. La conférence de presse tenue à l’issue du forum, qui a duré deux jours, a résumé l’essentiel des points de vue exprimés lors de ce forum placé sous le titre « L’islam et l’Occident : pour un monde meilleur ». Les intervenants à la conférence ont conclu que le forum avait réussi à lancer le dialogue et à en élargir le cercle, et à aborder les questions en toute franchise et sans affectation, comme l’a dit le chercheur Rafik Abdessalem – un constat partagé par tous les participants.

La journée d’hier a été marquée par une série d’interventions sur le thème « La relation entre le monde musulman et l’Occident : solutions et alternatives », de Murad Hofmann, penseur et ancien diplomate allemand, de l’écrivain et ancien ministre Ataollah Mohajerani, du Dr Abbas Aroua et de l’écrivain et universitaire qatari Khalid al-Khater, tandis que le dernier thème du forum, « Vers une charte éthique mondiale », a réuni le Dr Burhan Ghalioun (Syrie) et Bruno Guiderdoni (France).

Les avis ont divergé au cours de ces séances. L’un des intervenants a évoqué la théorie de Huntington et le monde d’après le 11 septembre, en soulignant que l’essence de toutes les religions appelle à la paix et à l’amour, et non au conflit.

Le Dr Sayyed Ataollah Mohajerani a parlé de la relation entre la vraie religion et la violence : « Dans son merveilleux ouvrage, le Masnavi, Roumi raconte une histoire singulière sur la fonction de la religion. Il y eut, dit-il, une controverse entre les gens de Saba et leurs prophètes, et je crois que ce dialogue est toujours vivant. Aujourd’hui, nous souffrons du problème des lectures particulières du texte religieux.

« Les gens de Saba dirent : “Si vous pouvez attirer sur vous la bonne fortune, alors vous êtes perdants et nous devons vous résister, car nous sommes libérés de vous ; vous nous avez apporté soucis et chagrins. Par votre funeste présage, l’harmonie et la concorde qui régnaient entre nous se sont changées en divisions sans nombre. Jadis nous étions comme des perroquets qui se nourrissaient de sucre ; désormais, grâce à vous, nous sommes devenus des oiseaux qui ne contemplent que la mort, l’imaginant à partir d’un funeste présage – quelle odieuse rumeur, quelle hideuse métamorphose et quel châtiment douloureux ! Voilà ce que contenaient votre récit et votre message ; vous êtes un peuple avide d’inventer des chagrins.” Les prophètes dirent : “Notre appel odieux et funeste aurait sur vous un effet bienfaisant si, l’un de vous s’étant endormi en un lieu désolé, et un dragon s’étant approché à deux portées d’arc ou moins, une personne compatissante vous en avertissait en disant : Levez-vous, et vite, sinon le dragon vous aura.

« “Si vous dites : Ne trouble pas mon sommeil avec ce funeste présage, elle vous répondra : Quel funeste présage ? Lève-toi et vois à la lumière du jour.” » (Le Masnavi de Roumi)

Il a ajouté : « Ma vision de l’émergence de la pensée religieuse, ainsi que de la relation entre religion et violence, repose essentiellement sur cette histoire.

« Toutes les religions affirment que leur but fondamental est l’amour et la paix. Ainsi notre religion, l’islam, tire son nom du mot islam, de même que notre nom de musulmans – tout cela se reflète dans notre foi en la paix et en l’amour. Notre Prophète – sur lui la meilleure des prières et la paix – dit que la religion n’est autre que l’amour, et Dieu le Très-Haut dit, l’amour étant l’axe de la religion : “Dis : Si vous aimez Dieu, suivez-moi, Dieu vous aimera” (Al Imran 3:31). »

Le Dr Abbas Aroua a présenté, à l’aide d’un ordinateur, un exposé sur le conflit ou le choc entre les civilisations, déclarant qu’il ne croyait pas au dialogue des civilisations – ce qu’il a expliqué dans son exposé, puisque ceux qui parlent de dialogue ignorent les points de friction. Son intervention, intitulée « Le choc des civilisations dans la perspective de la polémologie et des études de la paix », affirmait : « La thèse du “choc des civilisations” est entrée dans le champ de l’expérimentation intellectuelle à l’échelle internationale lorsque Samuel Huntington l’a promue dans un article (1) publié en 1993, qui a fait grand bruit, suivi en 1996 d’un exposé plus détaillé dans son livre Le Choc des civilisations et la refondation de l’ordre mondial. Cette thèse est ensuite revenue sur la scène intellectuelle, politique et médiatique après les événements du 11 septembre 2001.

« On peut résumer cette thèse provocatrice en disant qu’avec la fin de la guerre froide, ce qui distingue le plus les peuples n’est ni l’idéologie, ni la politique, ni l’économie, et qu’elle prédit que les conflits internationaux opposeront des nations et des groupes appartenant à des civilisations différentes, et que ces conflits seront plus fréquents, plus durables et plus violents que les conflits entre groupes appartenant à une même civilisation. Huntington a divisé l’humanité en neuf grandes civilisations : occidentale, orthodoxe, latino-américaine, africaine, islamique, hindoue, confucéenne, bouddhiste et japonaise.

« Huntington en a conclu que les frontières entre civilisations seraient les lignes de front des batailles futures, et qu’à court terme l’accent serait mis sur le conflit entre l’Occident et plusieurs États appartenant aux civilisations islamique et confucéenne, en particulier la civilisation islamique, qui “a des frontières sanglantes” avec les autres civilisations. Sur la base de sa thèse, Huntington a également formulé un ensemble de recommandations pour préserver les intérêts de l’Occident, notamment :

« a) Promouvoir une coopération accrue et renforcer l’unité au sein de la civilisation occidentale, en particulier entre ses composantes européenne et américaine.

« b) Limiter l’expansion de la puissance militaire des États islamiques et confucéens.

« c) Exploiter les différends et les conflits entre États islamiques et confucéens.

« d) Soutenir, au sein des autres civilisations, les groupes favorables aux valeurs et aux intérêts de l’Occident.

« e) Renforcer les institutions internationales qui reflètent et légitiment les intérêts et les valeurs de l’Occident.

« Si cette thèse a trouvé un soutien chez certains penseurs occidentaux, de nombreux chercheurs s’y sont opposés à partir de points de vue théoriques différents. Certains ont critiqué la conception que Huntington se fait de la civilisation et de son rapport à la culture ; d’autres ont mis en doute sa classification des civilisations et le fait de les considérer comme des entités figées, sans liberté interne ni interaction entre elles ; d’autres encore se sont attachés à l’arrière-plan politique de la thèse, y voyant un instrument de refonte de la politique étrangère des États-Unis après l’effondrement de l’Union soviétique. C’est ce qu’a relevé le regretté penseur Edward Saïd, qui a répondu à la thèse du “choc des civilisations” par une contre-thèse dans son article “Le choc des ignorances”, qu’il concluait en disant que la théorie du choc des civilisations, à l’instar du film de science-fiction La Guerre des mondes, est plus efficace pour renforcer l’orgueil défensif que pour conduire à une compréhension critique de l’étonnante interdépendance de notre temps.

« Mais l’opposition la plus forte à la thèse du “choc des civilisations” est venue du plan empirique, nombre de chercheurs lui reprochant de reposer sur des “preuves anecdotiques” sans base empirique solide. Le chercheur marocain Mohammed Barrou, par exemple, estime que “les exemples avancés dans la thèse sont soit choisis de manière arbitraire (partiels), soit inexacts”. Au contraire, la plupart des études empiriques récemment publiées dans le domaine de la polémologie (6-11), qui ont porté sur les conflits internationaux des dernières décennies, ont abouti à des résultats qui réfutent la thèse, en montrant que la fréquence des conflits entre groupes appartenant à des civilisations différentes n’a pas augmenté en termes relatifs depuis la fin de la guerre froide. »

Abbas Aroua a ajouté : « En réalité, il n’existe pas un seul conflit entre le monde musulman et le monde occidental, en tant que deux blocs unifiés, qui puisse être imputé principalement au facteur culturel ; il existe plutôt des conflits distincts entre des parties appartenant au monde musulman et d’autres appartenant au monde occidental, qui s’expliquent par l’histoire et la géographie. »

Le chercheur et universitaire qatari Khalid al-Khater a abordé les théories qui prévalent aujourd’hui dans le monde au sujet du conflit ou du choc entre les civilisations, ou du dialogue entre elles, ainsi que sa position à l’égard de chacune d’elles.

Le Dr Burhan Ghalioun a déclaré, dans le cadre du second thème, « Vers une charte éthique mondiale » : « Il ne fait aucun doute que les sociétés humaines sont soumises à une dynamique profonde – dont la révolution technologique est peut-être la source la plus importante – qui les pousse à s’unifier et à dépasser les anciennes frontières culturelles. La mondialisation, devenue un sujet à la mode, est la dernière expression de cette dynamique. Mais l’unification de l’espace mondial ne signifie pas nécessairement la formation d’une culture unique ; elle s’accompagne plutôt de la destruction des cultures et du démantèlement des liens de parenté traditionnels, en vue de leur recomposition selon les nouveaux équilibres géopolitiques. L’humanité ne se trouve donc pas aujourd’hui devant le choix entre culture nationale et culture mondiale, mais devant un choix plus difficile : une civilisation universelle ou une barbarie prolongée. La formation d’une civilisation universelle suppose l’émergence d’une culture universelle unique, ou du moins d’une éthique commune qui rassemble les cultures et règle leur activité et leurs événements les unes par rapport aux autres – autrement dit, elle appelle l’émergence de normes et de systèmes de valeurs partagés par une communication positive entre les individus au-delà de leurs groupes et de leurs cultures propres, et en harmonie avec eux plutôt qu’en opposition à eux. Cela exige un travail persévérant et volontaire qui accompagne l’expérience historique de l’ouverture effective des cultures humaines les unes aux autres et qui comprenne aussi les dynamiques de leur interaction et de leur conflit.

« Depuis les années 1990, certains courants de pensée ont commencé à percevoir la nécessité de formuler une éthique universelle, incarnée par le document publié par le Parlement des religions du monde réuni à Chicago le 28 août 1993, auquel ont pris part des représentants de la plupart des religions du monde. Toutefois, ce mouvement intellectuel visant à dégager les contours d’une charte éthique universelle n’a guère progressé depuis, s’il n’a pas régressé. Après une période d’espoirs croissants sont venus la stagnation puis une profonde frustration. Puis sont venus les questions du choc des civilisations et ses discours, la guerre mondiale contre le terrorisme, et enfin le développement de mouvements violents dans les régions musulmanes, qui ont conduit cet horizon religieux de l’émergence d’une éthique universelle dans une impasse totale. »

Burhan Ghalioun a souligné : « Peut-être la principale faiblesse qui a entravé le travail de construction d’une charte éthique universelle réside-t-elle dans la voie même suivie par ceux qui s’en préoccupent. Ils ont choisi la voie du dialogue et du rapprochement interreligieux, convaincus que la religion est le cadre le plus large ou le plus actif de production des valeurs et d’éducation des individus et des groupes, et qu’une fois l’entente établie entre les représentants des religions, un grand pas aurait été franchi vers l’entente entre les sociétés et les êtres humains.

« Mais le pari sur le dialogue interreligieux pour faire émerger une charte éthique universelle ne s’est pas révélé très fructueux. En réalité, malgré la diffusion de nouvelles formes de religiosité et le retour aux traditions, il me semble que la culture séculière et les valeurs profanes qu’elle porte sont ce qui influence le plus aujourd’hui la vie des individus et détermine les normes de leur pensée et de leur comportement. Malgré son importance politique indéniable, le dialogue interreligieux ne saurait remplacer un dialogue véritable et approfondi entre les cultures – c’est-à-dire entre intellectuels actifs et représentants de la société civile locale et mondiale réunis, à l’échelle de la planète, et non entre hommes de religion. »

Certains penseurs et écrivains participant à ce colloque ont exprimé des réserves sur la notion de dualité dans le conflit entre l’islam et l’Occident, et d’autres ont relevé un intérêt injustifié pour le détail dans certaines interventions. Mais au bout du compte, ce sujet d’actualité demeure de la plus haute importance aujourd’hui, alors que la politique tend à attiser le choc des civilisations pour des raisons politiques et idéologiques, tandis que le dialogue devrait revêtir un caractère culturel. Cela a conduit certains intervenants à évoquer la nécessité que l’Occident colonial du siècle dernier présente des excuses à l’islam pour les problèmes que le colonialisme a causés aux Arabes et aux musulmans, afin que l’on puisse parler d’un dialogue futur sans en rester à la surface des choses.

Le dialogue des religions ne remplace pas le dialogue des cultures

Anouar al-Khatib
Al-Raya (Qatar), quotidien
Lundi 29 mai 2006

Le penseur et universitaire Dr Burhan Ghalioun a déclaré, dans le document de travail qu’il a présenté au premier forum intellectuel du Centre d’études d’Al Jazeera, consacré hier à la recherche d’une charte éthique mondiale, que les sociétés humaines sont soumises à une dynamique profonde – dont la révolution technologique est peut-être la source la plus importante – qui les pousse à s’unifier et à dépasser les anciennes frontières culturelles. La mondialisation, devenue un sujet à la mode, est la dernière expression de cette dynamique. Mais l’unification de l’espace mondial ne signifie pas nécessairement la formation d’une culture unique. Elle s’accompagne plutôt de la destruction des cultures et du démantèlement des liens de parenté traditionnels, en vue de leur recomposition selon les nouveaux équilibres géopolitiques. L’humanité ne se trouve donc pas aujourd’hui devant le choix entre culture nationale et culture mondiale, mais devant un choix plus difficile : une civilisation universelle ou une barbarie prolongée. La formation d’une civilisation universelle suppose l’émergence d’une culture universelle unique, ou du moins d’une éthique commune qui rassemble les cultures et règle l’activité de chacune par rapport aux autres – autrement dit, elle appelle l’émergence de normes et de systèmes de valeurs partagés permettant une communication positive entre les individus au-delà de leurs groupes et de leurs cultures propres, et en harmonie avec eux plutôt qu’en opposition à eux. Cela exige un travail persévérant et volontaire qui accompagne l’expérience historique de l’ouverture effective des cultures humaines les unes aux autres et qui comprenne aussi les dynamiques de leur interaction et de leur conflit.

Burhan Ghalioun a ajouté que, depuis les années 1990, certains courants de pensée perçoivent la nécessité de formuler une éthique universelle, incarnée par le document publié par le Parlement des religions du monde réuni à Chicago le 28 août 1993, auquel ont pris part des représentants de la plupart des religions du monde. Mais ce mouvement intellectuel visant à dégager les contours d’une charte éthique universelle n’a guère progressé depuis, s’il n’a pas régressé. Après une période d’espoirs croissants sont venus la stagnation puis une profonde frustration. Puis sont venus les questions du choc des civilisations et ses discours, la guerre mondiale contre le terrorisme, et enfin le développement de mouvements violents dans les régions musulmanes, qui ont conduit cet horizon religieux de l’émergence d’une éthique universelle dans une impasse totale.

Il a toutefois estimé que la principale faiblesse qui a entravé le travail de construction d’une charte éthique universelle réside dans la voie même suivie par ceux qui s’en préoccupent. Ils ont choisi la voie du dialogue et du rapprochement interreligieux, convaincus que la religion est le cadre le plus large ou le plus actif de production des valeurs et d’éducation des individus et des groupes, et qu’une fois l’entente établie entre les représentants des religions, un grand pas aurait été franchi vers l’entente entre les sociétés et les êtres humains. Or le pari sur le dialogue interreligieux pour faire émerger une charte éthique universelle ne s’est pas révélé très fructueux. « En réalité, malgré la diffusion de nouvelles formes de religiosité et le retour aux traditions, il me semble que la culture séculière et les valeurs profanes qu’elle porte sont ce qui influence le plus aujourd’hui la vie des individus et détermine les normes de leur pensée et de leur comportement. Malgré son importance politique indéniable, le dialogue interreligieux ne saurait remplacer un dialogue véritable et approfondi entre les cultures – c’est-à-dire entre intellectuels actifs et représentants de la société civile locale et mondiale, à l’échelle de la planète, et non entre hommes de religion. »

Lors d’une séance consacrée à « La relation entre le monde musulman et l’Occident : solutions et alternatives », l’écrivain et chercheur Dr Abbas Aroua avait estimé que le monde musulman pouvait contribuer à réduire les tensions internationales par les mesures suivantes :

a) Traiter le nombre considérable de conflits qui rongent la plus grande partie du monde musulman – un espace de plus de 1 200 millions d’habitants, qui compte parmi les régions du monde où les conflits violents entre États ou à l’intérieur des États (entre groupes, ou entre le pouvoir et la société civile) sont les plus répandus. Cela exige de former des compétences locales en polémologie et en études de la paix et de créer des centres d’études et de recherche, afin de traiter scientifiquement le phénomène du conflit et les moyens de le prévenir, de le résoudre et de le transformer en une force active et un mécanisme positif de développement de la société, sur la base des principes et des techniques modernes élaborés en Occident, appliqués à la société arabe et musulmane en tenant compte de ses spécificités historiques et de ses fondements culturels.

b) Traiter les conflits entre des parties du monde musulman et d’autres parties du monde occidental sur la base d’un ensemble d’exigences éthiques, dont les plus importantes sont la justice et l’impartialité dans le traitement du conflit et l’examen de la légitimité des objectifs contradictoires des deux parties. Si le conflit oppose une partie aux objectifs légitimes à une partie aux objectifs illégitimes, sa résolution passe nécessairement par la réalisation des objectifs de la première, surtout lorsqu’ils relèvent des besoins fondamentaux sans lesquels la vie n’est pas possible ; elle est en droit, pour ce faire, d’user de tous les moyens légitimes, y compris la résistance – car pour les spécialistes de la polémologie et des études de la paix, les nécessités fondamentales ne se négocient pas. Si, en revanche, les objectifs contradictoires des deux parties comportent chacun une part de légitimité, la résolution du conflit exige le recours au dialogue entre elles et requiert une certaine créativité permettant d’explorer les moyens de dépasser les contradictions entre leurs objectifs. Dans les deux cas, le processus de règlement du conflit doit passer par la triple voie (règlement – résolution du conflit – réconciliation) ; ce n’est qu’alors que pourra s’engager un processus utile de dialogue entre les civilisations islamique et occidentale. Faute de quoi, ce processus ne sera qu’une pitrerie politique et médiatique ou un luxe académique entre élites.

Au cours de la même séance, M. Khalid al-Khater, du Qatar, a présenté un résumé du colloque « L’agenda islamique et l’avenir du dialogue », tenu à Londres, qui a conclu à :

L’importance de recentrer l’attention sur le dialogue en tant que principe et stratégie, sans négliger l’importance du travail préparatoire qu’il exige : définir le problème et sa nature, élaborer une stratégie de dialogue et trouver les personnes adéquates pour ce processus, mettre en place une instance chargée de suivre les dialogues et d’en établir les mécanismes et les formes pratiques, ainsi que le travail de suivi pour maintenir l’intérêt pour cette question.

La nécessité que le niveau du dialogue et son plafond provisoire portent sur « l’amélioration des conditions d’échange », sans se limiter à des revendications globales.

La nécessité de sortir le problème avec l’Occident du cadre d’un choc des civilisations pour le présenter comme un ensemble de problèmes politiques, décrits avec précision.

L’importance d’œuvrer au démantèlement des fondements des alliances israéliennes, ne serait-ce que dans une faible mesure, afin de créer un minimum d’ententes dans tout processus de dialogue.

L’importance de jeter des ponts avec les puissances montantes de l’avenir, comme la Chine, la Russie et l’Inde, ainsi que l’Amérique du Sud.

Le colloque a également insisté sur la nécessité de ne pas considérer l’Europe comme un tout homogène, et de ne pas considérer non plus ce que la partie musulmane souhaite obtenir comme une seule chose, mais comme des degrés d’objectifs et de revendications.

Le forum des « Études d’Al Jazeera » examine la relation tourmentée de l’Occident avec l’islam
Des penseurs musulmans et occidentaux ont examiné pendant deux jours les relations entre le monde musulman et l’Occident

Mohammed al-Ali
Aljazeera.net
28 mai 2006

Le premier forum du Centre d’études d’Al Jazeera a tenu deux séances consacrées aux solutions et aux alternatives pour la relation tourmentée entre l’islam et l’Occident, ainsi qu’à une proposition de charte éthique mondiale, avant de clore ses travaux ce soir.

Le forum s’était ouvert hier à Doha sous le slogan « L’islam et l’Occident : pour un monde meilleur », avec la participation de penseurs, d’universitaires et d’écrivains des États-Unis, d’Italie et d’Allemagne, ainsi que d’écrivains musulmans et arabes et d’Européens d’origine arabe.

L’ancien diplomate allemand Murad Hofmann, l’ancien ministre iranien de la Culture Ataollah Mohajerani, le chercheur algérien Abbas Aroua et l’écrivain qatari Khalid al-Khater sont intervenus sur le premier thème.

Murad Hofmann

Murad Hofmann, ancien diplomate allemand converti à l’islam, a déclaré que le simple fait de débattre des livres de Francis Fukuyama, La Fin de l’histoire et le dernier homme, et de Samuel Huntington, Le Choc des civilisations, signifie que nous sommes dans une position de réaction, car c’est l’Occident qui a fixé notre ordre du jour.

Il a raconté avoir rencontré Huntington il y a quelques années à Riyad, où celui-ci se rendait pour la première fois, ajoutant que Huntington lui avait alors reconnu que l’islam et la modernité ne sont pas nécessairement opposés.

Il a estimé que la prophétie de Huntington sur le choc des civilisations est devenue « un fait établi », l’islam étant aujourd’hui perçu comme une menace mondiale et comme une idéologie politique. Il a ajouté que cette impression se renforce « lorsque quelqu’un commet un acte répréhensible en criant Allahou akbar ».

Murad Hofmann a déclaré que nous devons reconnaître que nous sommes sur la défensive et planifier et réfléchir sur cette base, ajoutant que les musulmans ne doivent pas donner l’impression d’être en expansion, afin que l’Occident s’habitue à nous, et qu’ils doivent parvenir à une solution pacifique de la question palestinienne, ce qui aurait un effet sur tout dialogue avec l’Occident.

Ataollah Mohajerani a présenté une intervention intitulée « La relation entre la vraie religion et la violence », fondée sur un récit allégorique du Masnavi de Roumi qui rapporte une controverse entre les gens de Saba et leurs prophètes.

Khalid al-Khater

L’écrivain qatari Khalid al-Khater a estimé pour sa part que l’Occident n’a pas de véritable théorie de la coexistence avec les musulmans. Il a expliqué dans son allocution que le choc entre le monde musulman et l’Occident, dans sa dimension politique, persistera, qu’il y ait dialogue ou non.

Il a vu dans la relation entre l’Amérique et Israël l’une des principales causes de ce choc, la création d’Israël ayant été fonctionnelle par rapport au projet occidental avant qu’Israël ne devienne « un chef de file du projet occidental et un acteur majeur de celui-ci ».

Le Dr Abbas Aroua, médecin d’origine algérienne établi à Genève, a appelé à soigner « les blessures collectives qui ne se sont pas refermées » avant de parler de réconciliation entre l’Occident et le monde musulman.

Il a estimé que la contribution du monde musulman à la réduction des tensions internationales est subordonnée à deux conditions : d’une part, que le monde musulman règle ses conflits internes ; d’autre part, que soient réunies des « exigences éthiques », au premier rang desquelles la justice et l’impartialité, afin de faciliter le traitement des conflits entre le monde musulman et les autres acteurs mondiaux.

Une charte éthique

Le second thème des délibérations du forum a porté sur l’appel du Dr Burhan Ghalioun, professeur au département de sociologie politique de la Sorbonne, en faveur d’une charte éthique mondiale.

Il a déclaré que, depuis les années 1990, des courants de pensée ont commencé à percevoir la nécessité de formuler une éthique universelle, incarnée par le document publié par le Parlement des religions réuni à Chicago en août 1993.

Il a ensuite précisé que le pari sur le dialogue interreligieux pour fonder une charte éthique universelle a échoué, et a appelé à un dialogue approfondi entre intellectuels actifs du monde entier et représentants de la société civile locale et mondiale.

Intervenant lors de la séance d’évaluation, Abbassi Madani, ancien dirigeant du Front islamique du salut algérien, a invité les musulmans à ne pas se laisser emporter trop loin par « le courant des événements », au point de penser que tous les habitants de l’Occident participent aux malheurs des musulmans.

Il a cité en exemple l’intervention de sauveteurs français lors des inondations survenues en Algérie, qui avait incité le président algérien de l’époque à proposer un traité d’amitié entre les deux pays.

Il a affirmé que l’amitié doit remplacer l’hostilité, soulignant que les musulmans ont besoin d’une relation fondée sur la sincérité et le sérieux.

Le forum d’Al Jazeera accueille 25 penseurs pour débattre de l’islam et de l’Occident

Mohammed al-Ali
Aljazeera.net
27 mai 2006

Le Centre d’études d’Al Jazeera a tenu aujourd’hui à Doha le premier de ses forums intellectuels, en présence de plus de 25 penseurs et universitaires de plusieurs pays arabes, ainsi que de penseurs et de chercheurs des États-Unis, d’Allemagne, d’Italie et de France.

Le forum s’est réuni sous le titre général « L’islam et l’Occident : pour un monde meilleur », décliné en sous-thèmes, dont quatre ont été traités aujourd’hui, les deux autres devant l’être demain.

La première séance du forum s’est tenue en présence des cheikhs Youssef al-Qaradawi et Abbassi Madani, de l’ancien ministre iranien de la Culture Ataollah Mohajerani, du directeur général du réseau Al Jazeera Waddah Khanfar et de personnalités du monde de la culture et des médias.

Lors de la première séance, consacrée aux « Civilisations entre communication et conflit », le penseur koweïtien Abdallah al-Nafissi a présenté une intervention dans laquelle il a estimé que les musulmans ne peuvent se forger une opinion sur leur relation avec l’Occident sans se référer au Saint Coran, qui constitue, avec la Sunna, leur référence.

Les appels d’al-Nafissi

Abdallah al-Nafissi a évoqué dans son intervention l’existence, dans le Saint Coran, d’une vision de l’histoire et des relations entre les nations et les civilisations, résumée par trois termes figurant dans trois versets.

Le premier parle de la repoussée mutuelle (tadâfu‘) entre nations et civilisations : « Si Dieu ne repoussait pas les gens les uns par les autres, les ermitages seraient démolis, ainsi que les églises, les synagogues et les mosquées » ; le deuxième, de l’alternance (tadâwul) : « Ces jours, Nous les faisons alterner parmi les gens » – ce qu’al-Nafissi a considéré comme une règle pour comprendre l’histoire.

Le troisième terme est le remplacement (istibdâl), dans la sourate al-Tawba : « Si vous ne vous mobilisez pas, Il vous châtiera d’un châtiment douloureux et vous remplacera par un autre peuple » – c’est-à-dire, selon al-Nafissi, que le Seigneur des mondes vous effacera de l’existence si vous ne vous mobilisez pas.

Abdallah al-Nafissi explique que la relation des musulmans avec l’Occident est liée à ces trois termes : « la repoussée mutuelle avec l’Occident », « l’alternance avec lui » et « le remplacement si nous ne lui résistons pas ».

Il a affirmé à Aljazeera.net que certains ont compris cela comme une incitation au conflit avec l’Occident, soulignant qu’il s’agit en réalité d’une question de « lois divines » (sunan) – « une loi de Dieu, gloire à Lui » – et non d’une affaire humaine.

Il a ajouté que cela signifie que la coexistence ou le conflit avec l’Occident n’est pas un choix personnel mais relève des lois divines, ce qui « nous appelle en réalité à résister à l’Occident ».

Le professeur Claudio Mario Betti, membre de la Communauté de Sant’Egidio en Italie, a estimé que l’expression « choc des civilisations » a été mal employée, « car le conflit a toujours existé ».

Il a ajouté que la différence aujourd’hui tient au fait que le conflit ne paraît pas évitable et qu’il est parfois bien accueilli par les deux groupes au nom de la défense de la « pureté » au sein de chaque civilisation.

Un dialogue d’égal à égal

Le penseur Abou Yaarab al-Marzouki a estimé dans son intervention qu’un dialogue d’égal à égal entre les musulmans et l’Occident suppose d’abord de réaliser « la fraternité que l’Occident a réalisée », et que les musulmans fassent la paix avec lui sur la base de la fraternité humaine et de la coopération.

Il a ajouté que le Saint Coran « appelle à la réconciliation entre deux frères s’ils se combattent », et, à défaut, au combat contre la partie agressive, « ce qui pourrait s’appliquer au monde ».

Il a déclaré que l’Occident croit avoir arraché aux musulmans leurs sources de puissance et qu’il ne lui reste plus en face que leur immunité spirituelle, ajoutant que le Premier ministre britannique Tony Blair, dans son discours à l’université Georgetown aux États-Unis, n’a pas appelé au dialogue mais à la consolidation du camp des puissants du monde.

Le chercheur et universitaire américain Gil Anidjar a estimé que ce qui se passe dans le monde n’est pas un choc des civilisations, mais un conflit au sein d’une même civilisation.

Il a déclaré que l’Occident vit deux problèmes historiques qui n’en font, selon lui, qu’un seul : « l’islam et l’Occident » et « l’Europe et les Juifs ».

Le cheikh al-Qaradawi a commenté : « Nous croyons que l’Occident et l’Orient font partie du royaume de Dieu, exalté et glorifié, et que les guerres des Francs (les croisades) ont laissé des traces dans l’âme des deux parties. »

Il a ajouté que le conflit entre les êtres humains est naturel, car ils ne sont pas des anges : il y a les bons et les méchants, mais ces derniers doivent trouver quelqu’un pour les repousser.

Youssef al-Qaradawi a poursuivi en disant que l’Occident détient la puissance et la domination, et que tout ce que les musulmans lui demandent, c’est de reconnaître leur droit de vivre leur islam et de reconnaître que le monde est assez vaste pour plus d’une religion.

Commentant le document du chercheur américain, il a ajouté que les musulmans n’ont aucun problème religieux avec les Juifs, qui sont des Gens du Livre, soulignant que le problème est une question de terre et qu’il doit être résolu.