Les associations humanitaires et caritatives dans le monde arabe : nécessité et potentiel
L’importance des associations humanitaires et caritatives n’a jamais fait débat dans des pays où la culture de la bienfaisance est profondément enracinée (« Quiconque fait volontairement le bien, c’est mieux pour lui » [Coran 2:184]). Dans la tradition populaire et religieuse, l’action caritative réunit des notions fondamentales, au premier rang desquelles le devoir, l’adoration et l’obligation. Elle est aussi l’un des moyens par lesquels les communautés humaines se défendent contre les malheurs, les calamités et les vicissitudes du temps.
On sait que, dès les premières années de l’islam, le waqf est apparu comme la forme la plus importante du droit à la solidarité enraciné dans la culture islamique. Des fondations privées se sont constituées aux côtés des fondations officielles, et le waqf privé échappait aux lois du despotisme historique sous toutes ses formes : il ne pouvait être ni aliéné, ni vendu, ni confisqué.
Ainsi, si les gouvernements furent faibles à certaines époques et forts à d’autres, il existait des constantes touchant au droit à l’éducation, à la santé, aux lieux de culte et au secours des plus faibles, que prenaient en charge des institutions communautaires non gouvernementales. Les écoles se multiplièrent, des centres médicaux d’enseignement et de soins furent fondés, les bibliothèques publiques et privées se répandirent, et de multiples formes de protection et d’aide virent le jour pour le voyageur, le chômeur et l’étudiant, et même pour les animaux.
L’action caritative fut ainsi un moyen essentiel de diffuser le savoir, de combattre la misère et la maladie, de former les gens et de renforcer la solidarité au sein de la société, sa cohésion et sa paix civile. Ces principes se sont si profondément enracinés dans la culture arabe et/ou islamique qu’ils sont devenus des évidences, qui ne furent affectées que dans des circonstances tout à fait exceptionnelles et des expériences limitées les empêchant de jouer un rôle central dans la vie sociale.
Ce bref rappel était nécessaire pour souligner que l’idée d’un espace non gouvernemental a précédé l’idée européenne de société civile bourgeoise et constitué un dénominateur commun universel des grandes civilisations précapitalistes. En ce sens, elle a été de tout temps l’un des éléments protégeant la société contre l’arbitraire, la négligence ou l’absence du pouvoir. Les Lumières occidentales n’ont pas manqué d’affirmer cet espace fondamental, considéré comme l’infrastructure nécessaire à la rationalisation de l’exercice du pouvoir, à un contrôle public de la séparation des pouvoirs et au renforcement du rôle de la société et de la nation, afin de garantir un minimum de droit à l’expression de soi et à la participation à la vie publique en dehors de toute vision imposée d’en haut et a priori : ce que l’on pourrait appeler l’humanisation de la société humaine et le refus de la traiter comme un troupeau de sujets.
Les premiers changements intervinrent au cours des dernières décennies du califat ottoman, sous la pression de l’Europe, et se poursuivirent sous les mouvements de libération nationale contre l’Europe colonisatrice ; dans les deux cas, la société ne s’est pas sentie pleinement partie prenante de ce qui se passait autour d’elle. Lorsque l’État arabe postcolonial arriva au pouvoir, il confisqua, dans la plupart des cas, la marge dont le citoyen avait disposé pendant cette période de transition historique. Commença alors la confiscation à la fois des fondations privées historiques et des nouvelles associations communautaires, afin de renforcer ce que l’on appelait les organisations populaires ou autres. Même dans les États épargnés par la contagion des idéologies fermées modernes, le pouvoir se montrait jaloux et soucieux de détenir l’intégralité de la marge d’action publique. En Arabie saoudite, le « miracle » afghan a sans doute joué le rôle décisif dans la transformation des associations humanitaires et caritatives d’un simple phénomène local, sous la surveillance et le contrôle du gouvernement, en un phénomène communautaire au plein sens du terme, dont le droit à une existence forte était soutenu à la fois par l’État, par l’institution religieuse et par les États-Unis. Pour des raisons politiques et idéologiques évidentes, l’administration américaine avait compris que faire face à la menace soviétique et à l’occupation de l’Afghanistan exigeait d’élargir la vision exposée par John Foster Dulles dans son livre War or Peace, où il proposait de contrer le communisme par les missions chrétiennes, afin d’y inclure l’islam, notamment dans l’expérience afghane et dans les républiques musulmanes de l’Union soviétique. Cette alliance d’intérêts permit des facilités mutuelles et une large coopération entre les États-Unis et l’Arabie saoudite, et la société civile eut alors l’occasion de s’exprimer dans une marge importante, tant que le but était de soutenir cette stratégie commune. Mais la société goûta à l’action indépendante, à l’organisation bénévole, à l’entraide et à la coopération au-delà des frontières, ainsi qu’au renforcement de l’idée de solidarité, de piété et de bienfaisance. Le phénomène des organisations caritatives et humanitaires s’étendit ainsi à de nombreux pays sur tous les continents, et à des domaines allant du secours en temps de guerre à la construction d’écoles, d’hôpitaux et de mosquées.
La raison de ce succès tient peut-être à ce que les associations caritatives et humanitaires avaient pris racine dans la conscience collective au fil de longs siècles. Cela réduisait la modification des lois sur les associations à une formalité face aux traditions de coopération, de bienfaisance, de solidarité et d’entraide de l’histoire arabo-islamique, devenues dans la culture populaire non seulement une nécessité pour faire l’économie de la violence, réduire le dénuement et soulager la détresse des gens, mais aussi un devoir religieux dans toutes les acceptions de la foi que connaissent les sociétés musulmanes dans leur diversité. Que l’agrément d’une association caritative relève du ministère de l’Intérieur ou du ministère des Affaires sociales et du Travail, le sentiment premier de la nécessité de l’action caritative est un sentiment moral et religieux. C’est l’une des farces de l’histoire que les associations humanitaires et caritatives aient été frappées avec l’avènement du modèle autoritaire de gouvernement, porteur d’idéologies progressistes qui se considéraient comme les tutrices et les arbitres de l’État et de la société et comme détentrices de toutes les solutions miracles à leurs problèmes. Elles ont fortement reculé dans les États « modernes », qui ont délaissé à la fois les bonnes traditions de la société arabe et les bons traits de la société occidentale. Ainsi, en peu de temps, le nombre d’organisations communautaires a diminué dans le monde arabe, au moment même où les organisations non gouvernementales accomplissaient leur révolution pacifique et tranquille à l’échelle mondiale. Des associations de mémorisation du Coran ou d’emploi des personnes invalides furent interdites au motif de leurs liens avec un courant politique d’opposition ou de leur utilisation par un parti interdit. Les clubs culturels et sportifs ainsi que les syndicats furent nationalisés, et la constitution d’un regroupement communautaire devint passible des lois d’exception. Dans un grand nombre d’États arabes, le phénomène s’est ainsi trouvé réduit à ce que l’on peut appeler, sans exagération, des « associations gouvernementales et semi-officielles ».
Toutefois, la désagrégation des systèmes de parti unique et du pouvoir totalitaire, ainsi que les guerres de libération ou les guerres civiles survenues dans plusieurs pays arabes et musulmans, ont rendu leur place aux organisations humanitaires et caritatives et ravivé le besoin qu’on en a. On observe que, dès qu’une marge, même limitée, apparaît dans les lois sur les associations et la liberté de réunion, comme avec la loi de décembre 1990 en Algérie, ou que les institutions exécutives de l’État s’effondrent, comme en Irak en 2003, l’idée d’associations non gouvernementales se développe de nouveau rapidement. De même, l’expérience palestinienne en exil a constitué un soutien considérable à la résistance des Palestiniens dans les camps et sous l’occupation, et les associations communautaires en Palestine ont réussi à préserver la cohésion du tissu social et la conscience nationale et citoyenne dans les conditions inhumaines de l’occupation.
Si la plupart des associations humanitaires originaires du Golfe ont pris un caractère islamique, elles diffèrent fortement les unes des autres : par la nature de leurs relations avec l’institution officielle, comme la Commission pour la promotion de la vertu et la prévention du vice en Arabie saoudite ; par leurs relations avec le mouvement islamique politique ou le mouvement salafiste ; et enfin, au cours des deux dernières décennies, avec ce que l’on appelle le mouvement djihadiste.
Les associations humanitaires et caritatives sont aujourd’hui les seules structures organisationnelles capables de s’autofinancer dans les mondes arabe et musulman. À ce titre, elles constituent le noyau dur des droits civils, de la paix civile et de la solidarité sociale, et comblent les lacunes des États et des gouvernements. Ce n’est un secret pour personne que plus de 90 % des centres professionnels de défense des droits humains dans le monde arabe vivent de financements étrangers et disparaîtraient, ou déclineraient fortement, si ceux-ci étaient interrompus, alors que la plupart des associations caritatives et humanitaires sont capables de vivre de leurs propres ressources et de durer grâce au soutien de leur environnement social.
Les organisations humanitaires islamiques ont su tirer de grandes leçons des organisations humanitaires internationales et occidentales, et couvrir les régions négligées par les organisations occidentales ou influencées par le modèle occidental. Bien que certaines d’entre elles comptent des membres actifs de tendances politiques radicales, elles ont fait preuve d’un grand professionnalisme et d’une probité qui ont limité les cas de corruption et de mauvais usage de l’argent public, ce qui n’a pas été la règle générale parmi les associations communautaires bien dotées, religieuses ou laïques. Dans le même temps, on ne peut ignorer qu’elles ont été atteintes par la maladie universelle qu’est la récupération : en raison de leur réputation et de la confiance que leur accorde la société, elles sont devenues la cible de nombreux mouvements politiques interdits et un exutoire pour de nombreux régimes politiques incapables d’écouler leur marchandise politique.
Ce phénomène existe aussi en Occident, on le sait : les ministères de la Coopération et des Affaires étrangères des pays du Nord fabriquent à l’occasion des organisations sur commande, en cas de besoin ou de crise. La différence est que, dans les pays européens par exemple, où les sociétés civiles sont fortes, ce phénomène coexiste avec des associations non gouvernementales et indépendantes en paroles comme en actes, tandis que la faiblesse de la société civile dans les pays du Sud se répercute fortement et durablement sur les associations caritatives et humanitaires à chaque tentative de les instrumentaliser ou de les entraîner dans des projets partisans ou gouvernementaux.
Malgré les nombreuses faiblesses que l’on observe dans les pays du Sud, les associations caritatives sont devenues une menace pour les gouvernements locaux et pour les ingérences étrangères coercitives, voire pour la conception occidentale de l’action communautaire, dont l’agenda est dicté par l’opinion publique occidentale.
L’administration américaine a récemment imposé à toutes les organisations non gouvernementales bénéficiant de l’aide d’une institution américaine de signer un engagement à ne traiter avec aucune organisation qu’elle classe comme terroriste. Pour être clair : une ONG palestinienne n’a pas le droit de contacter le Mouvement de la résistance islamique (Hamas) pour s’enquérir de ses prisonniers et détenus, alors qu’il n’y a aucun mal à ce qu’elle contacte une organisation raciste extrémiste en Israël. L’administration intervient aujourd’hui directement dans les principaux pays du Golfe dotés d’une expérience caritative. Dans sa déclaration devant le Congrès le 24 mars 2004, Thomas Harrington, directeur adjoint du FBI, affirmait :
« L’Arabie saoudite a pris d’autres mesures à l’appui des efforts conjoints contre le financement du terrorisme. Le ministère du Travail a mis en place une base de données contenant les informations financières de toutes ses associations caritatives, qu’il met à jour chaque trimestre à partir des rapports financiers soumis. Des efforts sont en cours pour y inclure les associations agréées par le ministère des Affaires islamiques. En outre, le ministère du Travail contrôle toutes les institutions caritatives agréées, ce qui couvre aussi ses propres associations agréées.
Les Saoudiens ont commencé à mettre en place un système officiel et gouvernemental de transfert de fonds afin de combattre directement les transferts non agréés, comme les hawalas et autres systèmes financiers informels. Les transferts agréés, appelés “Fast Cash”, sont rattachés à une banque commerciale et donc soumis à toutes les exigences de la banque principale. Des représentants du secteur privé saoudien ont déclaré que ce service était utile aux affaires, et les responsables saoudiens affirment avoir commencé à sévir contre les transferts de fonds non agréés. »
La tentation totalitaire est la plus facile, la plus simple et la plus utile à toutes les dictatures. Exiger toutes les écritures comptables et tous les registres financiers d’une association – grands livres, registres généraux, livres et registres auxiliaires, factures et écritures de recettes, pièces de caisse et écritures de dépenses, livres et registres des ventes et des achats, livres des comptes de recettes et de dépenses, écritures des créances irrécouvrables, écritures du coût des biens vendus, registres des prêts reçus et accordés, comptes de résultat, états budgétaires et tous les titres de dépense, y compris les factures payées en espèces, exposés des objectifs de l’organisation et de son programme de services, ses statuts et sa structure organisationnelle (laquelle doit préciser l’organigramme et la hiérarchie, y compris les bureaux dans le pays et à l’étranger si elle a des antennes, les adresses et numéros de téléphone, la liste des employés et de leurs postes et toute autre information d’identification), identités détaillées, pièces d’identité jointes aux demandes, écritures de paiement et tous autres documents relatifs aux bénéficiaires de dons, de prêts, de dépenses, de bourses, de salaires et d’autres paiements –, exiger tout cela au nom de la guerre contre le terrorisme revient à verser l’espace non gouvernemental dans les archives de la CIA et des services de renseignement du pays concerné. C’est une méthode qui rappelle les services soviétiques, la Stasi et le modèle totalitaire défunt, revenu dans des habits brodés des slogans du libéralisme américain.
On ne se lassera jamais de rappeler l’effet constructif de l’existence d’organes et d’espaces non gouvernementaux dans les pays du Sud et le monde musulman. Depuis que les associations arabes et islamiques sont plus fortement présentes, la nature du rapport à soi et à l’autre a changé, tout comme le niveau de performance. On constate aujourd’hui que les frais administratifs sont les plus faibles dans les organisations islamiques, par souci d’austérité religieuse, que la société et les militants exigent des comptes rigoureux en cas de corruption, et qu’il existe des programmes compétitifs dans la recherche, l’éducation et la santé. La large présence d’organisations du Sud et la multiplicité des sources d’aide financière ont conduit à une plus grande indépendance et renforcé l’idée d’une société civile mondiale ; l’équation repose désormais sur la nécessité de penser de manière mondiale et non occidentale. Car les militants du Sud ont leurs propres institutions, rejettent toute relation de contrainte ou de domination et aspirent à une coopération équitable fondée sur le respect mutuel et une nécessaire complémentarité.
L’offensive que subissent aujourd’hui les organisations humanitaires islamiques et du Sud nous impose de reconsidérer et de réévaluer leur composition, leur rôle et leur performance. D’une part, il n’y a aucun sens à exiger que ces organisations soient neutralisées pour tout ce qui touche à leur propre vision du monde : toute organisation humanitaire au monde a des objectifs et un programme, et qu’elle s’appelle Médecins du Monde, Secours catholique ou Secours islamique, ce qui unit ses membres comprend une vision du monde, de l’organisation non gouvernementale, de la notion de solidarité et de l’action à l’échelle mondiale. Cela ne justifie en rien l’implication dans des conflits directs ni l’instrumentalisation vulgaire, quel que soit le pays d’origine et quels que soient les motifs de la création. Mais les associations humanitaires et caritatives ont aujourd’hui dépassé, qu’elles le veuillent ou non, qu’elles en aient conscience ou non, leur mission immédiate – nourrir une famille, instruire un orphelin ou atténuer les drames de la guerre – pour devenir l’une des garanties centrales de la défense des droits économiques, sociaux et culturels dans le monde, et l’un des moyens essentiels d’assurer la cohésion du tissu social dans les pays du Sud. En ce sens, elles n’appartiennent plus à un programme politique partisan ou à un gouvernement : elles sont un bien commun de la société.
C’est cette position centrale, qui croît à proportion de la pression extérieure et du besoin intérieur, qui nous amène à demander la construction de réseaux reliant les élites culturelles, les initiatives communautaires et les organisations de défense des droits, dans le but d’améliorer leur performance sur la base d’études et d’enquêtes sociologiques de terrain préparant une évaluation critique de leur expérience. Cela permettrait, d’une part, de disséquer les problèmes structurels et fonctionnels et, d’autre part, d’ouvrir la voie au dépassement des faiblesses actuelles. Si en revanche la crise est traitée d’en haut, par les chapeaux gris, c’est-à-dire par les fonctionnaires de gouvernements non élus, nous nous apprêtons à assassiner les premiers germes de l’espace non gouvernemental dans le monde musulman. En ce sens, nous serions face à une rechute dans un modèle bureaucratique qui a conduit le pacte de Varsovie à la ruine de l’État et à l’émiettement des sociétés, et dont la persistance chronique en Irak a fait perdre tout critère d’autonomie aux individus, aux groupes et à l’État.
